坤卦文言傳 （元）王申子撰《大易緝說?卷三》

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

物亦有柔者，而坤為至柔；物亦有靜者，而坤為至靜至極也。唯柔之極，故其動(dòng)也剛，剛者發(fā)生必逹也；唯靜之極，故其德必方，方者常而不變也。唯其柔，故後乎陽而有得；唯其動(dòng)也剛，故功化光大；唯其靜，故含萬物而不遺；唯其德之方，故主利而有常。坤能此者，亦承天之施，行天之時(shí)，一本乎順而已。故贊之曰：坤道其順乎，承天而時(shí)行。主字下脫一利字。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅(jiān)氷至。蓋言順也。

此夫子再釋爻辭也。天下事未有不由積小以成大者，禍福皆然。必有者，言此理之必然也。積之者善，則福及子孫；積之者不善，則殃及後世。至於大惡不道，亦豈一朝一夕之所致哉？莫不由積而成。人能謹(jǐn)其微而辨之早，則禍亂何自作乎？履霜而戒堅(jiān)氷之至，蓋言理勢之順，不可不謹(jǐn)其微而防其漸也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。直言二之正也，方言二之義也。正者以隂居隂，義者得中之謂。君子以敬直其內(nèi)，則亦二之直也；以義方其外，則亦二之方也。敬義並立而德不孤，此其所以能大如此，則何所用而不周，何所行而不利哉？行而疑則習(xí)，不疑則不待習(xí)矣，故曰不習(xí)無不利。

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

以六晦陽，故能含美而弗敢成。以三體隂，故能從事而代有終。謂三非有美而不發(fā)，特不敢暴其美，唯知代上以終其事，而不居其成功，猶地代天生物，而功則主於天也。此因六三以隂之體而居陽，處上卦之下而居上，發(fā)明坤道之當(dāng)然者以為訓(xùn)也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，無咎無譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

四居純坤之世，位雖正而與五無相得之義，是上下不交而志不通，時(shí)也；是天地閉而賢人隱，時(shí)也。故取括囊之象，言不容不謹(jǐn)以自守也。

君子黃中（句）。通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

黃，坤之正色。黃中，謂以坤順之正，居中得中，備坤道之美者也。美者，其孟子所謂充實(shí)之善，由中逹外，皆此美也。故能通逹天下之理，辨正君臣之位，居守坤下之體。其發(fā)於外者如此，豈非美之至乎？蓋黃中，美之在其中者也；通理、正位、居體，美之暢於四支，發(fā)於事業(yè)者也。或問曰：諸說皆以黃中通理為句，而子獨(dú)於黃中絶句，何也？曰：周公爻辭例，於初九、六二之類兩字上取象取義，故夫子釋之稱象曰。今此爻黃中字，實(shí)坤六五之象，其通理、正位、居體，乃所以釋黃中之美。況通理二字，即小象所謂文在中之意，非連黃中為句明矣。今觀諸家通理、絶句者，曰文中而逹於理，曰有文德而逹於理，曰以黃中養(yǎng)德性而通至理，於坤六五象義何所取耶？

隂疑於陽必戰(zhàn)，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

隂盛之極，必逼乎陽，故陽疑之而與之戰(zhàn)。稱龍者，為嫌其無陽而存陽也。且稱天玄，是戰(zhàn)有陽也，龍豈濳龍之謂哉？借曰潛龍，則與戰(zhàn)者誰也？蓋以時(shí)勢言之，雖隂彊而陽弱；以理勢言之，隂極必衰，陽亦可以少伸矣，故戰(zhàn)而俱傷。血，隂也，未離其類，故稱血，亦不與隂之彊也。聖人之辭嚴(yán)矣哉！