【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上上）－（元）陳應(yīng)潤撰《周易爻變易缊?卷四》

?【震下離上】：噬嗑。亨，利用獄。

噬，啗也，啄也。嗑，合也。雷電交作之時，有噬嗑之象。然而亨利用獄者，天之用威以擊其惡，君之用獄以誅其強(qiáng)梗。用獄之道，法天之威也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｈ岬弥卸闲校m不當(dāng)位，利用獄也。

頤卦上下皆陽，四隂居中，如頤頷之狀，中無所隔，故能頤養(yǎng)。噬嗑上下亦陽，中為一陽所隔，類乎噬嗑之狀。剛?cè)岱謩佣x，明之電，震之雷，合而章也。柔得中而上行，二五皆隂也。五爻非陽，為位不當(dāng)，然二五皆用獄之君臣而得隂爻，隂主殺伐，故用獄者以隂為柄。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

雷電，噬嗑，上天嚴(yán)號令之威；明罰，勑法，人君愼刑獄之政。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

屨校，足械桎也。古者肉刑，罪之輕者。滅其趾，欲其不能行也。下卦元屬震，震為足，故有滅趾之象。初九變晉，晉，進(jìn)也。或有當(dāng)進(jìn)而不進(jìn)，不當(dāng)進(jìn)而妄進(jìn)，皆罪之輕者。屨校滅趾，欲其不行，而急於改過，故得無咎。如卞和三獻(xiàn)玉於君，而三刖其足，蓋玉之在璞未成，而卞和遽進(jìn)之，刖足之刑，非其罪也，故得無咎。

六三：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

膚，體之皮也。滅鼻，劓刑也。既噬其膚，又滅其鼻，焉得無咎？六二變陽，通卦為睽。此必家人之睽，乘剛爭鬬，夫妻反目，或奴婢有罪而致罰，非有司之刑也。有司之刑，烏得無咎？如魏王遺楚美人，夫人鄭褎心妬之，而外佯愛之，有甚於王。鄭知王以已為不妬，因謂美人曰：王惡子之鼻，見王必掩之。美人從之。王謂鄭曰：美人見我必掩其鼻，何也？鄭曰：似惡聞王之臭，王劓其鼻。然則非美人之罪，故得無咎。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

變卦六三變離，離為火，臘肉用火以乾之，故有臘肉之象。然臘肉少有毒者，周人以鼠未臘者為璞。臘肉有毒，得非鼠臘之類歟？離之說卦，為鼈、為蟹、為蚌，皆有毒物也。三居不當(dāng)之位，不謹(jǐn)于飲食，噬臘肉而遇毒，非節(jié)飲食之君子也。雖曰無咎，亦君子之可毒也。晉蔡謨初渡江，見蟛蜞，曰：蟹有八足，而加以二螯。烹之。旣食，吐下，方知非蟹。謝尚曰：卿讀爾雅不熟，幾為勤學(xué)誤死。格物之要，亦不可不詳攷也。至于河豚，人固知其為毒也，而故食之，豈特小吝而已哉！禮曰：君有疾藥，則臣嘗之；親有疾藥，則子嘗之。此戒遇毒之嚴(yán)也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

【胏音滓。】

九四變頤，頤有口實(shí)之養(yǎng)，故以是乾胏為喻。胏，臘肉有骨者難噬，如獄之疑者難決。古者兩造之辭，納矢求直，此曰得金矢者，得非不直者之辭。窮罰金與矢，以贖其罪，利艱貞吉者，刑罰聖人不得已而用之，議刑之際，詳讞再三，然後論決，利乎艱難貞正，方可獲吉。茍不艱貞，其咎在已。如堯舜在位，臯陶為士師，曰：欽哉欽哉，惟刑之恤哉！曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。蓋上之德施未光，民戾於法，所以哀矜艱貞之吉，得此義也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

六五變陽，通卦為無妄。無妄之象，物與無妄。獄事至重，豈宜妄決？五居尊位，為決獄之主。獄之難決者，亦猶乾肉之難噬。書呂刑曰：穆王訓(xùn)夏贖刑，罪之輕者，皆罰金以贖罪。得黃金者，豈非得贖罪之金以籍于官歟？如漢之梁冀、唐之元載，以至張恢坐賍伏法，以其金寶貲物詔班羣臣，抑非以其金籍于官以賜于臣下歟？君之愼刑而重決獄之臣者若此。貞厲無咎者，如季羔論刑，愀然見乎色，貞厲而不安也，方可無咎。茍不貞吉，決獄不當(dāng)，咎歸自巳。唐太宗，祥刑之主也，因觀針灸圖，背近五臟，禁令勿鞭背。又因誤斬張藴古，因詔死刑皆三覆奏。又令二日五覆，貞厲無咎，方得論刑之當(dāng)。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

【何，上聲。】

何，負(fù)也。校，桎也，如械枷于項(xiàng)也。滅耳，聰不明，則刑也。噬嗑諸卦用刑皆曰無咎，而獨(dú)于上九曰兇，何也？上九變隂，通卦為震，洊雷之鳴，天討有罪者也。既桎其項(xiàng)，又滅其耳，此必獲罪于天，其兇可知。繫辭曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。如舜之誅四兇，孔子之誅少正卯，漢誅董卓，唐誅周興、來俊臣，皆造惡之極者也，豈特何校滅耳而已哉！