后，人君也。財與裁同。制法度，財成天地之道；贊化育，輔相天地之宜。左之右之，使民同歸于泰。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

拔，攻而舉之也。書曰：包匭菁茅。祭祀藉用白茅，取其潔也。楚辭：以蘭茝比君子。茅，蘭之類也。茹，根之連也。彚，類也。征，升也。君子逢泰之時，茍得進(jìn)用，必連引其朋類以進(jìn)，如拔茅之連根也。王制曰：升於司徒，不征于鄉(xiāng)；升於學(xué)，不征於司徒。征則吉。甚言賢者之不茍進(jìn)也。志在外者，我旣升矣，恐在外之君子不得進(jìn)用，引類而升，欲使野無遺賢也。初九變隂，通卦為升，升進(jìn)之說無疑矣。如呂望、申公之老，亦待人君徵聘而后升，不肯茍進(jìn)也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

【馮音凴。】

此周誥文法，周公所作爻辭明矣。包荒，寛容，貌不剛也。用馮河，威勇，貌不柔也。不遐遺，無偏也。朋亡，無黨也。言君子不剛不柔，無偏無黨，庶幾乎中庸而行也。九二變隂，下卦為離，離之文明剛?cè)嵯酀?jì)，所以得尚于中行以光大也。人徒知浩大之世易為力，殊不知治泰之臣難為功。堯、舜之時，泰之盛矣，而猶有象恭淊天、巧言令色孔壬之人在帝左右，以為君子害，故元凱之賢不能自進(jìn)。向非堯、舜之聖禹臯稷契夔龍之賢以治之，未知泰之果能全盛否？象至不仁，封之有庳，包荒穢也。舞干羽而有苗格，不遐遺也。用馮河之勇而誅四兇，去其朋邪之黨也。後世稱太平之治必言堯、舜者，以其事業(yè)光輝盛大也。

九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復(fù)，天地際也。

陂，傾也。復(fù)，還也。天下之理，未有平而不傾者，亦未有往而不返者。否之久，既復(fù)于泰之久，守之不固，恐亦至于否也。三處泰之盛，天地交際時也。茍不以艱難貞正之道處之，安得無咎？得泰之久也。九三變隂，下卦為兌。兌，說也。孚，信也。我以正道治之，勿恤其人之信與不信，惟食其有福善之人，同以治泰，可保泰之久也。昔太康恃泰之久，盤于游畋，十旬勿返。五子乃作歌曰：訓(xùn)有之，內(nèi)作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墻。有一於此，未或不亡。唐太宗嘗曰：房玄齡從我定天下，見創(chuàng)業(yè)之難；魏徵與我安天下，見守文之不易。然創(chuàng)業(yè)之不易，既往矣；守文難，方與公等謹(jǐn)之。蓋得治泰艱貞之義。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。

翩翩，疾飛貌。六四變陽，通卦為大壯。下卦之乾與上卦之震為鄰，陽氣翩翩而長。大抵治泰之臣，剛?cè)嵯酀?jì)可也，大壯則過乎剛矣。過剛則好勝，好勝則侈心生而失實，失實則不富矣。人能節(jié)儉則富，通國所知，不待告戒而後孚信也。如晉石崇、王愷、羊琇之之徒，以奢侈相尚，家雖富而名實貧。宋相寇凖無地起樓臺，家雖貧而名實富。四居大臣之位，而治泰之臣能去奢從儉，安于泰道，可孚人人中心之願。

六五：帝乙歸妹，以祉，元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。

帝乙，商之賢君，想歸妹之時，占得此爻之變。泰之上卦三爻皆隂，安有元吉之象？六五：變需。需之彖曰：有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中者，正此爻之變也。人君居泰之時，行泰之道，盡憂勤之心，毋怠荒之志，則受天福祉，大善而吉，中心得以行其所願欲也。昔晉許邁造郭璞，為之筮，得此爻。璞曰：君元吉自天，宜學(xué)仙道。蓋元吉自天，非常之福。璞恐其因是而有異圖，故以學(xué)仙之說喻之，遏其非心，此卜筮之良者也。

上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

掘隍之土，積而成城，亦猶去否之道，轉(zhuǎn)而為泰。至于上六，處泰之極，不能保守，泰道復(fù)變于否，亦猶崩城之土，復(fù)塡于隍，此無平不陂之義。凡兵衛(wèi)守城，城旣崩矣，師則勿用，惟告命于邑人，以相保守，雖正亦吝者，恐邑人保守之不能久也。上六貴無位，高無民，雖有告命，人勿聼之，其命亦亂。但上爻變陽，通卦為大畜，為隂所遏，故君道不能自遂。夫治泰之君臣，居安慮危，居存思亡，至于城郭甲兵之事，時復(fù)脩繕，以備不虞。今也城復(fù)于隍，是君臣躭於逸樂而不知懼，如唐安祿山之亂，河朔諸城，一時瓦解，此否極之時也。雖然，人君為治，在德不在險。秦始皇欲為子孫萬世之業(yè)，築城萬里，以固金湯，夫何不數(shù)年間，人心一破，城皆寸裂？嗚呼！人君保城之堅，不如守德之固也。