劉大鈞《周易傳文白話解》：坤卦為地文言傳

坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。①積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。②“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。③陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。④天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。⑤君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也！⑥陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。⑦

坤卦文言注釋：

①此釋《坤》卦卦辭。至柔：《坤》六爻皆陰，純陰和順，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”為德性，但由上文“動也剛”思之，“德”與“動”對文，似以作“得”解為妥。方，方正。古人以圓說明天體運動，以方正說明地之靜止，故稱“方”。“方”釋經(jīng)文中“貞”。后得主：經(jīng)文中有“先迷后得主”，其意為：先迷惑后找到主人。傳文釋為“后得主而有常”。顯然與經(jīng)文之義不同。常，規(guī)律，常道。化光：化育廣大。古“化”有生義。光，廣。

②此釋《坤》初六爻辭“履霜，堅冰至”。原意為：踏霜之時，當知堅冰之日將至。弒：試殺。《白虎通德論·誅伐篇》：“弒者，何謂也？弒者，試也。欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍殺弒之。”辯：即辨。漸：漸進，即由小而大。《坤》初六居下，陰小而始動，不善之積，故曰“漸”。陰為不善。順：順從。《春秋繁露·基義篇》引作“遜”。

③此釋《坤》六二爻辭。正：從止一，其義守一以止。六二以陰爻居陰位故為“正”。義：宜。六二居中，故為“義”。內(nèi)：內(nèi)心。外：

④此釋《坤》六三爻辭“含章可貞，或從王事，無成有終”。經(jīng)文原意為：蘊含章美可以守正，跟從大王做事，雖不成功，但有好的結果。含：含藏。六三是以陰居陽位，故為“含章”。陽為章美。

⑤此釋《坤》六四爻辭。蕃：草木茂盛。天地閉：天地不交通。六四居上下卦之間，上下皆坤，故上下不交而閉塞。閉，塞。括囊：束扎口袋。

⑥此釋《坤》六五爻辭“黃裳元吉”。黃中：六五居中，而有中德。古代以土色為黃，土在五行中居中，故黃色即中色，黃有中之義。正位居體：六五以陰居陽之正位。五為陽之正位，六五陰爻為體。支：肢，指四肢。發(fā)：見。

⑦此釋《坤》上六爻辭“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”。陰：《坤》上六為陰。疑：即凝，有交結、聚合之義。嫌：疑。未離類：《坤》上六雖稱龍，但未離開陰類。玄黃：天地之正色，此指陰陽相遇兩敗俱傷。玄：黑中有赤。

坤卦文言今譯：

坤極其柔順，但動顯示出它的剛強；（坤）極其靜止，但盡得地之方正。后找到主人而有常道（行之）含藏萬物而化育廣大。坤道多么柔順，順承天道依時而行。積善之家，必定福慶有余，積不善之家，必定災殃有余。大臣殺掉國君，兒子殺死父親，這并非一朝一夕所造成的，（禍患的產(chǎn)生）由來已久，漸積而成。由于沒有及早察覺此事。《周易》說：“踏霜之時，預示堅冰之日將至。”這是說順從事物發(fā)展結果。“直”是說正直，“方”是說事物處置的適宜。君子用恭敬以使內(nèi)心正直，用處事之宜來方正外物，“敬”與“義”已確立而道德就不孤立了。“直方大，不熟習沒有不利的”。（這樣）則沒有人懷疑他的行為了。坤陰雖有美德，“含藏”它以跟從大王做事，不敢成就（自己的功名）。這就是地道、妻道、臣道。地道雖“沒有成就”自己的功名，但替（天道）“終結了”（養(yǎng)育萬物之事）。天地交感變化，草木蕃盛；天地閉塞不交，賢人隱退。《周易》說：“束扎口袋，沒有咎災，沒有名譽。”這是說謹慎的道理，君子內(nèi)有中德通達文理，外以柔順之體居正位，美存在于心中，而通暢于四肢，發(fā)見于事業(yè)，這可是美到極點啦！坤陰交接于陽，陰陽必定會發(fā)生戰(zhàn)斗，為嫌（坤）沒有陽，所以（《坤》上六爻辭）稱“龍”，然而此爻又未曾離開陰類，故爻辭稱“血”。這“玄黃”，是天地的雜色，天色為玄，地色為黃。