凡例

一、卦有材【繫辭傳曰：彖者，材也。即居體之體也】。焉而分之。有德【繫辭傳曰：卦之德，方以知，乾健坤順之類是也】。有情【乾文言曰：六爻發(fā)揮旁通，情也。謂爻動(dòng)而變也】。有象【繫辭傳曰：易者，象也。象也者，像也。說(shuō)卦所取象皆是】。有位【說(shuō)卦曰：易六位而成章】。有時(shí)【繫辭傳曰：六爻相雜，惟其時(shí)物】。有義【繫辭傳曰：六爻之義易以貢】。有數(shù)【如初二至上，又如三日、三年、七日等數(shù)，以及大衍之?dāng)?shù)皆是】。有主爻【如無(wú)妄剛爲(wèi)主于內(nèi)是】。

一、卦爻見經(jīng)者，論本爻，一也；論三畫卦，二也；六畫上下相合論，三也。【內(nèi)卦爲(wèi)貞，外卦爲(wèi)悔】。應(yīng)爻，四也。【謂一與四，二與五，三與上，陰陽(yáng)相配者曰應(yīng)。若俱陰俱陽(yáng)，則謂之?dāng)硲?yīng)。然應(yīng)亦有兼數(shù)爻言者，如小畜柔得位而上下應(yīng)之類】。論位，五也。【凡卦以二五爲(wèi)中。又初陽(yáng)二陰，三陽(yáng)四陰，五陽(yáng)上陰，陽(yáng)爻居陽(yáng)，陰爻居陰，爲(wèi)得位之正，否則失位不正。又八卦正位，乾坎在五，坤離在二，震在初，艮在三，巽在四，兌在上。又初二三離位，四五上坎位，見啓蒙易傳】。有乘，六也。【上爻乘下爻也。如屯六二，乘剛也】。有承，七也。【下爻承上爻也。如蠱初六，意承考也】。互卦，八也。【孔子所謂中爻也。如春秋周史占觀之否，曰：冇山之材，山岳配天。皆指互艮言】。

一、卦爻義即經(jīng)而可見者，本爻不變之義，一也。爻變則三畫卦變，二也。【如師，初六變則下卦爲(wèi)兌，知莊子解師初六曰川壅爲(wèi)澤】。六畫卦亦變，三也。【如師，初六變則卦爲(wèi)臨，知莊子解曰不行之謂臨。並非占而爻變，始論變也。蔡墨謂乾之姤、乾之同人皆同此】。比爻，四也。【相連爻也，繫辭傳言近者是也】。兩互成一卦，五也。【如泰，二互爲(wèi)歸妹是也】。對(duì)易，六也。【如乾、坤、頤、大過(guò)等卦是，即文言所謂六爻發(fā)揮旁通情也】。反易，七也。【如鼎與革反易，故初六有顚趾象，下巽反兌，有得妾象】。重易，八也。【如履與夬因重相易，則九五有夬象】。伏羲畫卦以交易，【一索、再索、三索，即爻變也】。成六十四卦以重易，文王序卦則以對(duì)易。反易似體，九也。【如頤似離而稱龜，大壯似兌而稱羊，類前儒亦名大體、厚體。如上經(jīng)終坎、離，其前爲(wèi)頤、大過(guò)；下經(jīng)終旣濟(jì)、未濟(jì)，其前爲(wèi)中孚、小過(guò)，皆大離、大坎象也。或謂大體不可取，則噬嗑似頤，彖傳曰頤中有物，豈聖言不可遵耶？】

一、彖辭與爻不同，不觀變，故繫辭傳于彖言材，爻言動(dòng)。

又曰：彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。舊儒彖辭亦有以爻變解者，則彖六爻俱備，當(dāng)何爻變？何爻不變？漫無(wú)式憑，不可爲(wèi)訓(xùn)。

一，七八爲(wèi)彖，九六爲(wèi)爻，原有參伍錯(cuò)綜，不可執(zhí)一。然而爻辭與彖辭亦必對(duì)玩，不可覻後而忘前也。苗氏獨(dú)得解曰：泰卦彖傳以上下交爲(wèi)義，四爻陰首，正當(dāng)下交，故爻辭曰翩翩以隣。朱子《本義》解作小人合交害正，則不會(huì)卦義矣。小象釋曰：皆失實(shí)。實(shí)者，陽(yáng)也。三陰無(wú)陽(yáng)，故來(lái)下交。《本義》又謂陰當(dāng)居下，在上爲(wèi)失實(shí)。殊不思失實(shí)言皆，則兼五爻，五爻帝乙歸妹，亦不宜在上乎？又不思泰交原取陰上陽(yáng)下乎？爻辭不明看小象，小象亦誤解，愈遠(yuǎn)爻義矣。

一、爻辭論《本義》外，間及爻變者。【如訟九四渝安貞，小畜上九旣雨之類】。祇其爻變，餘爻不變。【如論乾初爻，祇初爻變，蔡墨所謂乾之姤是也。或此爻辭明指他爻者，亦間論變，故朱震易傳有陰陽(yáng)相應(yīng)相納而變之說(shuō)，然用此義者甚少】。若先儒說(shuō)象，本爻不能解，遂展轉(zhuǎn)他爻。【如小畜九三輿說(shuō)輻，獨(dú)得解，謂坎爲(wèi)輿，二變成坎之類】。則論一爻而諸爻盡變矣，且或變或不變矣，何以爲(wèi)凖？

一、繫辭傳謂：易原始要終，以爲(wèi)質(zhì)也。六爻相雜，惟其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。蓋六爻相聯(lián)，有初有中有終，首尾合觀，勢(shì)如率然，此玩易之法也。獨(dú)得解曰：宋人解爻辭，不顧前後，如解之初六無(wú)咎，以其剛?cè)犭H也。乃于四爻，則謂應(yīng)不以正，豈在初無(wú)咎，而于四則有咎乎？何以言剛?cè)犭H乎？

一、伏羲作卦，而文王之彖因之，周公之象因之，孔子之傳又因之。學(xué)者須先觀玩卦畫，次及卦名，不得誦辭，乃忘原本。

一、孔子彖傳即彖之註，象傳即象之註，不得背此別詮彖、象。

一、六十四卦、三百八十四爻，天時(shí)人事之列像也。讀之而不能身心洞徹，世事弗知，經(jīng)濟(jì)過(guò)誤，雖讀易亦奚以爲(wèi)？

一、聖敎罕言性天，觀易亦可見。乾、坤四德，必歸人事。以下屯建侯，蒙初筮，每卦皆言人事。至于大傳，乾大始，坤成物，合以賢人德業(yè)，陰陽(yáng)性道，歸之仁知君子，鼔萬(wàn)物而不與聖人同憂，以明聖人之崇德廣業(yè)，有憂患焉。其餘專明人事，此易之大旨也。

一、《本義》筮法非古，予輯古人筮占一帙，曰周易筮考附後，亦彰往察來(lái)之一助也。

一、易有道，有數(shù)，有象，有占。然繫辭傳曰：易者，象也。道寓象中，數(shù)占即象而見，一言象而易盡矣。【六十四卦，六十四象也；三百八十四爻，三百八十四象也。而每爻中復(fù)具數(shù)象，則象不可勝窮，皆畫虛象以待實(shí)徵，所以能盡天下之變也】。王弼、韓康伯不知象，而掃之不足道。兩漢諸儒皆言象，而或得或失。元人吳澄作纂言，則穿肉附毛，強(qiáng)桃代李。至明來(lái)知德易註，何楷訂詁，漸順適而尚多附會(huì)。今但求自然，不事強(qiáng)造。且即象玩義，非謂象解必合聖心，不可更移如此活看，庶幾觀象玩辭之道也。

一、易象隨觸而呈，不必全設(shè)。如損、益皆有損剛益柔之象，而彖傳惟用于損卦，不見于益；既濟(jì)、未濟(jì)皆有剛?cè)釕?yīng)之象，而彖傳惟用于未濟(jì)，不見既濟(jì)，所謂不爲(wèi)典要也。故詮卦爻隨機(jī)論象，不必比例。若觀者執(zhí)一以繩一，膠柱刻舟，左右之袪，分寸必齊，則于易道奚啻逕庭而遙？

一、易入漆城已久，若與先儒辯難，卷不勝載，故是編但註經(jīng)意，不爲(wèi)駁言。惟如河圖、洛書等甚有關(guān)者，則不得已辯之。

一、伏羲畫卦，而後文、周繫辭，孔子贊易，皆以成已成物爲(wèi)世道人心計(jì)也。若于三聖所言之外，再出枝節(jié)，非小道術(shù)數(shù)，則曲說(shuō)纖巧，易之亡晦，皆以此也。故于五行、勝負(fù)、分卦、日，及京房一世、二世、三世、四世、遊魂、歸魂諸說(shuō)，俱不入。即至上下經(jīng)乾、坤之爻各三十，而爲(wèi)否、泰、損、益等論，雖有附合，而聖言所不及，亦一概芟除不錄。一、後人偶獲一見，附離聖經(jīng)，曲爲(wèi)比合，甚失易妙。【爻下亦有及古人行事者，乃以其爻義難明，借以明之，非執(zhí)定一事也】。至于流于異端，牿于方技，如參同契、易圖鉤隱、三易洞璣諸書，皆亂易者也，學(xué)者勿爲(wèi)所熒。

一、自漢、唐以來(lái)，易書閱幾百家，而十九影響。朱子作《本義》曰：吾于易乃隔四五層解。

又曰：下經(jīng)下繫難會(huì)。其不自是而惡人異己也審矣。故明代時(shí)文，一遵朱註，而易註乃有來(lái)矣鮮諸人行世。世亦未有以異朱而訾謷之者，以易道廣大，原賴發(fā)揮也。學(xué)者無(wú)見舊人一說(shuō)，遂自封錮。

一、引前儒註解，則書某曰，不沒所自也。若用其意而削飾之，或一段祇三二句屬先儒者，則分註某人或某書行下。

一、春秋傳一人而前後稱名、稱字、稱氏、稱爵，雜見迭出。孟子于顏淵子之亦名之，亦字之，則子不必重，名不必輕。編內(nèi)引漢儒多書名，宋儒多書子氏，以今人去漢遠(yuǎn)，莫辨誰(shuí)何，須名以識(shí)之。宋日在人耳目前，不必也，非有軒輊。

後學(xué)李塨謹(jǐn)識(shí)。