【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說?卷十四》

?【艮下艮上】

中爻坎震。

《程傳》艮，止也。不曰止者，艮山有安重堅(jiān)實(shí)之意，非止義可盡也。陽(yáng)動(dòng)而上進(jìn)之物，既至于上則止矣。隂者靜也，上止而下靜，故為止。

○《本義》取坤地而隆其上之象，亦止于極而不進(jìn)之義。

○趙汴水曰：探其源，乾之索至艮而止，陽(yáng)之升亦至艮而止。玩其象，一陽(yáng)止于二隂之上，陽(yáng)自止也。二隂欲升，閡于陽(yáng)而止，能止隂也。

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。象傳艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。

王輔嗣曰：凡物對(duì)面而不相通，否之道也。艮止而不相交，與之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。背無見之物，無見則不得其身矣。相背者，雖近而不相與，故行其庭，不見其人也。易背為止，以明背即止也。

○孔仲達(dá)曰：老子曰：不見可欲，使心不亂。若止于面，則對(duì)面不相通，必有兇咎。止而無見，則所止在後，所止無見，何及其身？既不獲其身，則相背雖近而不相見，故得無咎。凡應(yīng)者，一隂一陽(yáng)，二體不敵。今上下位爻皆峙敵，不相交與，故曰上下敵應(yīng)，不相與也。然八純卦皆六爻不應(yīng)，獨(dú)于此言之者，此卦既止而不交，爻又峙而不應(yīng)，與止義相協(xié)，故兼取以明相與，則有咎也。

○李氏鼎祚曰：艮為門闕，今重艮兩門之間，庭中之象。

○周子：艮其背，背非見也。靜則止，止非為也。

○蘇子瞻曰：艮其止，止其所也，此所以不獲其身也。上下敵應(yīng)，不相與也，此所以行其庭，不見其人也。

○《程傳》：止之道唯其時(shí)，仲尼仕止久速是也。艮體篤實(shí)，有光明之義。

○朱子：定則明，凡人胸次煩擾，則愈見昏昧。中有定止，則自然光明。莊子所謂泰宇定而天光發(fā)是也。

○楊龜山曰：艮者，萬物之所成終而成始也。止于此，復(fù)出乎震，不終止也。故曰時(shí)止則止，時(shí)行則行。

○徐進(jìn)齋曰：光明，陽(yáng)德也。艮以一陽(yáng)進(jìn)居二隂之上，光明著見，非隂暗所能揜蔽，其道自然光明。

○鄭東谷曰：艮之彖辭，惟曰無咎而已。無咎，非善之至也，故夫子于彖傳備言之。聖人之止事物，作于吾前，而不為事物之所亂，時(shí)止時(shí)行，行不累吾之止，動(dòng)靜不失其時(shí)，動(dòng)不害吾之靜，此道之所以光明也。今艮，重艮也，有六位焉，上下皆敵應(yīng)而不相與，猶人之相背也，故曰艮其背。艮其背，則在我者不獲其身，在人者不見其人，此所謂不見可欲，使心不亂也。聖人見可欲而不亂，必不見而不亂，有所見則復(fù)亂矣，故艮其背，非聖人之所謂艮，僅能免于咎而已。彖傳言艮，止也，此三畫為艮，聖人之事也。又言艮其止，止其所也，此重卦為艮，而成六位之不相與也。夫止而至于止其所，其執(zhí)一者之謂乎？說者不詳其義，于艮其背、止其所，皆大其辭以為聖人之事，烏有聖人之止而唯曰無咎者乎？

○項(xiàng)平甫曰：卦辭為艮其背，彖為艮其止。晁說之氏曰：彖亦當(dāng)為艮其背，自王弼以前，無艮其止之說。今按古文背字為北，有訛為止字之理。

○趙汴水曰：時(shí)行時(shí)止，動(dòng)靜以時(shí)，其道光明，文王言外之意也。

○蘭惠卿曰：艮其背，不獲其身，我不應(yīng)人也。行其庭，不見其人，人不應(yīng)我也。人我不交，悔吝從何而生？

○馮厚齋曰：合全卦言，上一陽(yáng)，肩也；中二隂，脊骨也；下一陽(yáng)，腰也；下二隂，足也。背之象分二卦而言，上一人背而立也，下一人亦背而立也。一陽(yáng)為肩，二陰手足也，三、四內(nèi)外之交庭也。

○姚小彭曰：言輔不言口，言身不言面，言夤不言心，言限不言腹，言腓不言股，言趾不言足，皆不獲其身也。

○胡雲(yún)峯曰：人身唯背不動(dòng)，艮止象。不獲其身，內(nèi)艮象；不見其人，外艮象。

○何玄子曰：艮其背，主靜之功，學(xué)者之事也。時(shí)止則止四語，聖人發(fā)明艮止之義，程子所謂靜亦定，動(dòng)亦定也。是道也，唯敦艮之上九足以當(dāng)之。若彖辭所稱艮其背者，則以止為止也。人之精神盡在于面，不在于背，故聖人教之以艮其背，此求止法也。使面之所向一如其背，則應(yīng)用交錯(cuò)，擾攘萬端，未始不寂然矣。然而其初未能也，必自艮背而入，故曰艮其止。夫道無方所，以背為止，明乎有方所矣。彼其心一于背，即視身與背若不相涉，視人與己滋不相涉，則上下敵應(yīng)之象也。內(nèi)不與外，未嘗引外物而入；外不與內(nèi)，莫能誘吾心而出。雖未能忘乎有所，然操存之熟，則可以馴至于無所，故曰無咎也。先儒看彖辭太好，又以不獲其身為無我，不見其人為無物，細(xì)繹彖、象中，俱無此意。

按：彖不直曰艮，而曰艮其背，正以明六畫卦之艮也。三畫卦則無背象，彖辭皆從背起義。彖傳至艮其止，始釋卦辭，是以二字祇承艮其止四句來，不兼承時(shí)止則止四語。時(shí)止則止四語，專論三畫卦艮止之義。蘇氏、鄭氏、何氏深契易旨。敵應(yīng)不相與，原非美事，惟艮止之義，乃得無咎。王童溪所謂施于他卦，則不能無咎也。觀敵應(yīng)不相與之原非美事，即可見止其所之，未為盡善，與彖傳上截所言時(shí)止時(shí)行者，相懸殊甚。六畫卦之本象，與三畫卦艮止之義，自不可混。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。

象傳：艮其趾，未失正也。

《本義》：隂柔居艮初，艮趾象，占者如之則無咎。又以其隂柔，故又戒其利永貞。

○郭白雲(yún)曰：止于未動(dòng)之先則易，止于既動(dòng)之後則難。止于先，故得無咎。利永貞者，利在久于其道而固守之也。

○朱漢上曰：初六不正，宜有咎。事止于初，其止早矣，未失正也。

○趙汴水曰：人之能行，必有其才，有其時(shí)，有其位，乃可。初六隂柔則無才，卦為止則無時(shí)，在下則無位，是未可行而宜止者也。艮其趾，故無咎。人之于止，能安者難，故利永貞。

○王秋山曰：當(dāng)止而行者，非正也。當(dāng)止則止，則不失其正。

○易外止，莫止于山之足。初山之足，不可移者也，故曰利永貞。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

象傳：不拯其隨，未退聽也。

《程傳》：六二居中得正，得止之道者，三主乎止者也。剛而失中，不得止之宜，剛止于上，非能降而下求，二雖中正之德，不能從也。二之行止，係乎所主，非得自由，腓之象。股動(dòng)則腓隨，雖咎不在已，其心不快，在上者未能下從也，退聽下從也。

○《本義》：三為限，則腓所隨也。過剛不中，以止乎上，二體柔弱，不能往而拯之，是以不快。

○張紫巖曰：互坎，坎心病為不快。

○朱漢上曰：二動(dòng)成巽，巽為股，其隨者，隨九三也。三震，二動(dòng)成兌，澤雷之象，三坎為耳聽也。

○吳懿鼎曰：拯以拯人之陷溺為言，三互坎陷，乃待乎拯。二隂柔，能為陷而不能為拯，三動(dòng)于震，二即隨之，腓之行止，不得自由。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心，【列，孟喜作裂】。

象傳：艮其限，危薰心也。

王輔嗣曰：限，身之中也。三當(dāng)兩象之中，故曰艮其限。夤，當(dāng)中脊之肉。

○虞仲翔曰：限，腰帶處。坎為腰，故艮其限。夤，脇肉。艮為背，坎為脊，震起艮止，故裂其夤。

○張子一身而動(dòng)，止中列，危至薰心。

○楊誠(chéng)齋曰：限，閾也。九三奇而橫，有門限象。艮為門闕。

○朱漢上曰：下體欲靜，上體欲動(dòng)，而爭(zhēng)之則上下不相屬。

○沈守約曰：艮變?yōu)槔ぃ逓楸常楦梗诟贡持g，體之限，身之夤也。

○張紫巖曰：艮一陽(yáng)居上，陽(yáng)止其所，得止靜之道，因而重之。三位在四隂中，有互坎互震，體于止靜，失矣。

○鄭亨仲曰：心處中，背處隂，夤在背，與心密相向。列其夤，則憂危之厲，薰灼及心。

○趙汴水曰：以一陽(yáng)介于四隂之中，故曰限。限，隔也。在身為膺鬲，亦限也。

○胡雙湖曰：夤為膂。膂，脊骨。以卦體橫看，九三似脊骨，四隂似夾脊肉。

○俞石澗曰：三居上下二體之間，其象如門之限閾，在人身則腰也。九三過剛不中，妄動(dòng)于艮止之時(shí)，故其象如此。重震重艮，皆以兩剛爻取義。震初動(dòng)而四則止，艮上止而三則動(dòng)。震之四互艮，止于震動(dòng)之時(shí)，故有震遂泥之失。艮之三互震，而動(dòng)于艮止之時(shí)，故有列其夤之患。蓋與卦義相反故也。

○唐凝菴曰：以坎心當(dāng)艮之堅(jiān)木，震動(dòng)生火，有薰心象。

○何玄子曰：震性好動(dòng)，而欲限之使不動(dòng)。然好動(dòng)之性，終在妄想坐馳，紆軫內(nèi)熱，薰灼其心。三至上肖離火，有薰象。互坎為心病。

按，此爻之象，病不在止而在動(dòng)。以剛居剛，非能靜止者。況處坎震之位，坎陷則急欲出險(xiǎn)，震動(dòng)則勢(shì)不可止。而下牽于艮體，欲止不可，欲動(dòng)不能。當(dāng)分界之際，窮于進(jìn)退，上下無交，而過剛之資，又不得自安，故其象如此。艮其限者，謂身在限所，爻之本象。列夤薰心，乃以坎險(xiǎn)震動(dòng)之故。諸儒多作上下兩截看，且以三不當(dāng)止而強(qiáng)止為過。夫上下兩截，乃成卦之本象。卦以止為義，三乃艮主，能止非過，何至有列夤薰心之象？虞氏震起艮止一語，可為妙會(huì)，宗其說者得之。

六四：艮其身，無咎。

象傳：艮其身，止諸躬也。

孔仲達(dá)曰：艮卦總兩體為一身，兩體不分乃全，全乃謂之身。九三止于下體，不與上交，所以體分夤列。六四已入上體，則不分而身全。

○胡安定曰：人之體，統(tǒng)而言之則謂之身，分而言之則腰足而上謂之身。六四出下體之上，在上體之下身象也。夫人患不能自止其身，今能止之，得其道，使四肢不妄動(dòng)，故無咎。

○石守道曰：四過中而近上，心之所也。心者，身之主，故四即曰艮其身。心始思慮，知其宜靜，便能止之。

○呂藍(lán)田曰：六四以隂居隂，止乎至靜，在上體之下，任一身之事。

○徐進(jìn)齋曰：四當(dāng)心位，不言心者，心不可見。身者，心之區(qū)宇也。身止則知心得其所止矣。

○項(xiàng)平甫曰：四在輔之下，腰膂之上，正當(dāng)艮其背之地，在諸爻之中，獨(dú)得其所止，故合于卦辭之無咎象。恐人誤以身為正面，故以躬解之。傴背為躬，躬者，見背而不見面也。

○趙汴水曰：不獲其身，心自與身對(duì)。不見其人，己乃與人對(duì)。今言艮其身，殆行其庭，不見其人者，是以無咎。

○俞石澗曰：陽(yáng)好動(dòng)，隂好靜。六四純乎隂靜，雖互震體而不妄動(dòng)。

○吳敬齋曰：視聽言動(dòng)，身之用也。非禮勿視聽言動(dòng)，艮其身也。

○易外躳者，舉腰膂而言。躳從身從呂，呂，脊骨，止于身之後也。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

象傳：艮其輔，以中正也。

杜元?jiǎng)P曰：震為車。輔，頰車。互震而艮，止其上也。

○虞仲翔曰：三至上，頤體艮，止之，艮其輔也。

○蘇子瞻曰：口欲止，言欲寡。

○《程傳》：序中節(jié)有次序也。

○《本義》：悔謂以隂居陽(yáng)。正字羨文，協(xié)韻可見。

○趙復(fù)齋曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所謂艮者，亦如是而已。

○郭白雲(yún)曰：五君位，主天下之止者也。天下命令之所由出，可不慎乎？

○李西溪曰：頰之兩旁背後可得而見，咸言其面，故并見頰舌。艮言其背，故止見其輔。口言則輔動(dòng)，輔止則言寡，故有序。

○沈守約曰：艮而為巽，巽出命言象。

○李隆山曰：人所見于外者，言行在下，有腓趾以象其行，在上有輔頰以象其言，所以明艮之義則一。

○姚小彭曰：以中正當(dāng)作以正中，于韻為協(xié)。

○王秋山曰：互體震，震為聲音，故以出言取義。

○龔泉峯曰：非不言也，言而有序，所以為艮。

○唐凝菴曰：咸之輔在上，艮之輔在五，皆隂也。輔有兩，故以隂取象。

上九：敦艮，吉。

象傳：敦艮之吉，以厚終也。

《程傳》：人之止難于久終，故節(jié)或移于晚，守或失于終，事或廢于久。上能厚于終止，道之至善。

○《本義》：以陽(yáng)剛居止之極，敦厚于止。語錄：艮居外卦者八，而皆吉。

○趙復(fù)齋曰：其安仁者乎！

○邱行可曰：艮者，震之反。震之用在下，故震陽(yáng)最下者獨(dú)吉。震四之陽(yáng)為互艮，失所以為震矣，故遂泥。艮之用在上，故艮陽(yáng)最上者獨(dú)吉。艮三之陽(yáng)為互震，失所以為艮矣，故列夤。

○王秋山曰：艮，止也。自初至五，皆未得其止。至上則以剛居柔，是能止也。處卦之外，是知止也。居艮之終，止其止也。重艮之上，厚之至也。是以重厚之德，得其所止而安者也。

○吳草廬曰：上變成坤，故象與臨上復(fù)五同。此一卦之主，故不言艮。其蓋諸爻之艮，皆上之敦也。

○胡雙湖曰：咸、艮皆以人身取象，但差一位。咸九四為心，而艮九三為心。咸上六為輔，而艮六五為輔。大要欲以九當(dāng)心，以六當(dāng)輔，故不能不差一位爾。

○胡雲(yún)峯曰：敦臨、敦復(fù)，皆取坤土。艮山乃坤土，而隆其上者，其厚也彌固。

○易外艮者，物之終始。內(nèi)艮所以成始，外艮所以成終。上九重艮之極，終始皆成，故曰敦、曰厚。