【周易下經】第32卦-恒卦?雷風恒卦（巽下震上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說?卷九》

?【巽下震上】

中爻乾兌。

朱子：恒，古字作 。其說象一隻船兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。

○何玄子曰：恒，從心從亙。說文云：竟也。恒之從亙，蓋取綿亙至竟無間斷之意。

恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。彖傳：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

鄭康成曰：雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。

○王輔嗣曰：震剛而巽柔，剛尊在上，柔卑在下，得其順序。雷之與風，二氣相與，更互而相成。震動而巽順，無有違逆。六爻剛柔皆相應和，四事皆可久之道。

○蘇子瞻曰：恒非一日之故，惟久于其道，而無意于速成者能之。物未有窮而不變者，故恒非能執一而不變，能及其未窮而變耳。居恒之世，而利有攸往者，及其未窮而往，則終始相受，如環無端。

○《程傳》：久于其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒于不正，皆不能亨而有咎也。恒非一定之謂，一定則不能恒矣。惟隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。

○朱子：物理之終始變易，所以為恒而不窮。體之常所以為用之變，用之變乃所以為體之常，正便能久。

○趙復齋曰：恒故終則有始，若終而窮，豈曰恒乎？

○郭白雲曰：恒之所以為道者二：久于其道也，終則有始也。久于其道，雖天地如之；終則有始，雖日月四時亦如之。此所以見天地萬物之情。

○王童溪曰：利有攸往，惟有常者能之，此所謂不已也。天地之道，自百刻積而為晝夜，自晝夜積而為寒暑，晦明往來，遲速進退，機緘不停，故終始相循，如環無端。惟其有常，故有往而利。

○張紫巖曰：乾坤動靜，震巽先索得之。乾坤無為，付生地之功于震巽，雷動風散，終始不易。以常久之德，發生萬物于天地間，剛柔迭應，不違其序，有常道以亨也。

○徐進齋曰：有不易之恒，有不已之恒。

○呂東萊曰：剛上柔下，尊卑定分之常；雷風相與，運用變化之恒。巽而動，天地萬物未嘗不順；理而動，剛柔相應，天下之理未嘗無對也。此四者，大易之正義。大抵通天下萬世常行無弊者，必正理也。一時所尚，一人所行，必不能久。書之終始，惟一時乃日新。一之內自有新，新之內自有一，不常中自有常也。當玩所恒二字。

○熊梅邊曰：恒字從亙從心，所謂亙古今而不已者，此心也，貞也。貞則久于其道，此以人事言。天地之道恒久不已，亙古今不知其所始終，此以天道言。

○胡雲峯曰：咸、恒皆言利貞，咸止而說即是貞，恒巽而動，動未必貞也，故彖詳焉。

○陳紫峯曰：即恒久之理觀之，天高地下，萬物散殊，不特聲色貌象常久如此，而德性功用亦亙萬古而不易。少有變易，則為恠異不祥矣。

○何玄子曰：震、巽隂陽之始，兌、艮隂陽之終，咸、恒相反而終始見也。日月得天之行度，故能長久其照；四時變新化舊，故能長久成就萬物。

○觀彖咸語其情，故二少之交專而不貳；恒言其理，故二長之分定而不移。凡天地萬物之偶然不常者，非其情也，故觀其所恒，而天地萬物之情可見。

初六：浚恒，貞兇，無攸利。

象傳：浚恒之兇，始求深也。

孔仲達曰：卦初故言始，在下故言深，兇謂在于始而求深也。

○陸君陽曰：初為常，始宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久于其道之義。

○胡安定曰：天下之事，必皆有漸，積日累久，而後成功。居卦之初，事之始，而責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲至周、孔；為治之始，欲及堯、舜，必無所利，欲速則不達也。

○王童溪曰：初，巽之主。當恒之初，而以深入為恒，猶之造事無一日之勞，而遽求其事成；為學無一日之功，而遽求其造道。

○張紫巖曰：子夏敎門人，先灑埽應對進退，蓋入道之序，不可躐等，安在夫求之深也。

○朱漢上曰：初入卦底，在兌澤之下。巽為股，股入于澤下，入之深也。四震體躁動，初不正而始與四交，求之太深，故兇。

○沈守約曰：變為乾卦，為大壯，健而壯于進，求深也。

○王秋山曰：初六質柔而志剛，質柔故昧于遠見，志剛故欲速不達，非急暴而不能恒，則必茍且而不可恒。

○胡雙湖曰：爻不正，故戒以雖貞亦兇，況不貞乎？

按：大壯初爻壯于前趾，貞兇，與此爻義同。

九二，悔亡。

象傳：九二悔亡，能久中也。

孔仲達曰：失位故稱悔，居中故悔亡。能久中者，處恒故能久。

○《程傳》：以中而應中，其處與動皆得中也。

○郭白雲曰：可久之道無它焉，中而已矣。過猶不及，皆非可久。

○王童溪曰：以陽動之才，處隂靜得中之位，是適動靜之中。

○程沙隨曰：大壯九二、解初六及此爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。

○沈守約曰：巽而為艮，巽止于中，久中也。

○胡雲峯曰：提出能久中三字，諸爻不中故不久，皆可見。

○王秋山曰：位之中，剛柔之中；應之中，是無往不中。

按：象傳久者卦時，中者爻德，合而言之，悔自無矣。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

象傳：不恒其德，無所容也。

《本義》：位雖得正，然過剛不中，志從于上，不能久于其所，故為不恒其德，或承之羞之象。貞吝者，正而不恒，為可羞吝。

○郭白雲曰：過中則不恒，不恒則日入于小人之域。人而無恒，不可以作巫醫，況事君治民之職乎？

○楊龜山曰：處雷風相與之際，雷動之，風散之，宜不能安其處也。

○馮厚齋曰：巽為進退不果，九二、九三同也。然九二以剛處柔而得中，是以悔亡。九三過剛不中，其究為躁卦，是以不恒其德。

○項平甫曰：無所容者，動靜皆不可也。剛極而躁，居下上之交，非能常者也。以妄而動，必有羞辱承之。即使固守不動，常於不中，亦為可吝。

○沈守約曰：巽而為坎，下入于坎，上迫于震，無所容象。

○熊梅邊曰：恒，巽下震上；益，震下巽上。恒九三即益上九，益上立心勿恒，故有或擊之兇。恒三其德不恒，故或承之羞。

○觀彖行無常度，則已不安；事無常法，則物不順。

按：不恒其德，宜有咎矣。然象云或承之羞，傳云無所容，何若是甚歟？蓋此爻與恒其德正相反。上卦六五雖隂，而體實震男，故為夫子之兇。九三雖陽，而體實巽女，卦以男上女下、男外女內為定分。今以巽女而上應震男，中含兌說，不中躁進，是不安於居下守內之分也。又所之之應，振恒兇象，無相與之情，有相薄之勢，宜人人共恥，已亦懷慚，無地自容，其氓詩之謂歟？

九四，田無禽。

象傳：久非其位，安得禽也。

胡安定曰：不中，不正不常之人也。為治則敎化不行，撫民則膏澤不下，是猶田獵而無禽可獲。

○郭兼山曰：以不正之剛，居不中之地，恒之時久，非其位也。

○蔡節齋曰：四為動，主好變。以好變之心，應浚恒之初，必不能相有，故無禽。田者，奔馳無常所，故取為象。

○沈守約曰：震為車，為殺，變為坤。坤為土，為致役田狩。象卦變為升，升不來也。自下升虛，無禽象。

○胡雲峯曰：師六五所應者剛，剛實故田有禽。恒四所應者柔，柔虛故無禽。

○來矣鮮曰：應爻為地道，又震為大塗，故曰田應爻。巽為雞禽象。應爻深入，與井下體同，故皆曰無禽。

按：象傳言久者，卦時也。非其位者，爻義也。

六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

象傳：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

孔仲達曰：係應在二，不能傍及他人，是恒常貞一其德，故曰恒其德貞。用心專貞，從唱而已，是婦人之吉。夫子須制斷事宜，不可從唱。五在震為夫，二在巽為婦，五係于二，從婦兇也。

○石徂徠曰：一陽也，隂當從陽而終。

○《程傳》：以隂柔應陽剛，居中而所應又中，故恒久其德則為貞。

○趙復齋曰：居中則恒所應未定，以六應九，隂從陽也。以震屈巽，夫從婦也。爻義為吉，卦體為兇。

○郭兼山曰：六五有震兌二體，故有婦人夫子之義。

○項平甫曰：九二以剛中為常，故悔亡。六五以柔中為恒五，夫也，父也，君也，而可乎？

○馮厚齋曰：德則婦之柔，位則夫之尊，易故兩存其說。

○丘行可曰：二五皆不當位而得中者也，而五之久不如二之久，五之柔中不如二之剛中也。

○趙汴水曰：以男下女，不過暫行于初婚，豈可久之道？故孔聖因婦人夫子吉兇之爻，而發制義之訓。始而男下于女，所以致其感，否則情睽。終而夫剛婦柔，所以制其義，否則道悖。必合二卦，而後夫婦之道始全。

上六：振恒，兇。

象傳：振恒在上，大無功也。

《程傳》：居恒之極，震之終。恒極則不常，震終則動極。居上非其安處，隂柔不能固守，以振為恒也。振者，動之速。抖擻，運動之意。

○王童溪曰：天下本無事，庸人自擾之。隂柔居動極，而在一卦之上，此所謂擾亂天下之庸人也。

○呂東萊曰：立天下之大功，必悠久膠固，然後能成。若振動躁擾，暫作易輟，安能成功？

○馮厚齋曰：初上，本末也。巽木在下，而爻以柔弱在上，九三應之，有風以動之，浚其本而振其末，失其道矣。

○雷西仲曰：貪土地，求邊功，窮兵黷武，徭役誅求，無時休息，振恒象。

○易外振不可恒。雷振而在上，則風振而在下。風因雷而振，雷亦因風而振。雷與風失其相與之中，而居于相薄之極，不惟無德，亦大無功，是雷風之兇也。

總論

蘇子瞻曰：艮、兌合為咸，震、巽合為恒，故卦莫吉于咸、恒者，以其合也。及離而觀之，見已而不見彼，則所以為咸、恒者亡矣。故咸、恒無完爻，其美者不過悔亡。

○蔡節齋曰：恒，常也。一體兼二義，知不易者泥常，知不已者厭常，皆不得恒之正也。初柔過求乎常，上柔居終，三、四位不正，皆偏乎不已者也。或厭常，或亂常，故兇且吝。二、五居中，幾于得恒之正，然五位剛而爻柔，二爻剛而位柔，皆非有得乎恒之正也。