【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說?卷十》

?【兌下離上】

中爻離坎。

周子家人：離必起于婦人，故睽次家人。

睽，小事吉。彖傳睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時(shí)用大矣哉！

《程傳》：方睽乖之時(shí)，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應(yīng)剛，亦可以小事吉。天高地卑，而化育之事同。男女異質(zhì)，而相求之志通。生物萬殊，而得天地之和，稟隂陽之氣，則類也。時(shí)用，聖人合暌之用也。

○睽者，本同也。本不同，則非睽也。

○朱子睽，皆言始異終同之理。

○趙復(fù)齋曰：二至五，隂陽失位，皆睽異也。隂陽相與，異中見同。

○郭白雲(yún)曰：火澤無相得之性，方之天水違行，蓋其小者，雖不成訟，亦為暌也。然澤火之革，火自下而上，澤自上而下勢。必遇而相息，又不若睽之相違而不遇也。

○項(xiàng)平甫曰：睽之時(shí)用，所以大者，以效言之也。百官分職而治之，則凡職皆治，是為大治。萬國分土而平之，則九土皆平，是謂大平。睽之有時(shí)而可用者，此類也。

○張紫巖曰：天地男女，萬物相待以致用，其事其志，有不得不一者。唯聖人得所一而同之，足以成天地之能。

○趙汴水曰：火澤之睽因乎動，二女之睽由乎行。不動不行，未嘗睽也。父子兄弟夫婦，天倫之至也。一有間之，睽阻生焉。然火澤不能不動，二女不能不行，是以君子謹(jǐn)其初也。聖人貴合不貴異，今曰睽，蓋人情事勢之適然。小事吉者，就睽異之中，有以善處之，則亦吉也。其屯之小貞，洪範(fàn)之作內(nèi)之時(shí)乎？

○天地不睽，則清濁混淆。男女不睽，則內(nèi)外無別。萬物不睽，則生化糅亂。睽者其體，合者其用。卦言小事，以六五柔中之才，用睽不足以大事也。

○王秋山曰：以其時(shí)之事言之，則可小不可大。以其時(shí)之用言之，則甚大而非小。

○吳草廬曰：睽之時(shí)無所謂吉，以能得在下之說，而在上能麗乎明，一也。柔不能振舉，進(jìn)而在上，有勢位以臨下，與退伏在下者不同，二也。得中則不太柔，下應(yīng)九二之剛，資之以濟(jì)其弱，三也。然皆柔之為也，故小事吉而已。

○胡雲(yún)峯曰：中女、少女，志不同歸為睽。長女、少女，亦不同歸而名家人，何也？家人隂在二四，女正者也。睽則隂在三五，不正矣。女不正，則家之所以睽也。

○蔡虛齋曰：人知睽之為睽，不知睽之為合，故極言之。蓋天下無有獨(dú)而無對者，唯其不能以獨(dú)而無對，故二者常相須，此睽之所以未有不合者也。睽者其形，合者其理。睽者其靜，合者其動。睽者其別，合者其交也。事同、志通、事類，皆以相交為用者言。

○何玄子曰：不為已甚，徐徐轉(zhuǎn)移，此合睽之善術(shù)。小事吉，猶言以柔為事也。

○觀彖行小事于睽之時(shí)，唯說柔得中者能之。然說柔得中，用之以行小事，亦以睽之時(shí)故也。

初九：悔亡。喪馬，勿逐自復(fù)。見惡人，無咎。

象傳：見惡人，以辟咎也。

蘇子瞻曰：睽之不相應(yīng)者，唯初與四悔也。四，逸馬也，惡人也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸無歸，其勢自復(fù)，馬復(fù)則悔亡矣。唯好同 異，是以為睽，故見惡人，所以辟咎。

○《程傳》：諸爻皆有應(yīng)，唯初與四雖非應(yīng)，而同德相與，故相遇。

○《本義》：見惡人，如孔子之于陽貨。

○楊龜山曰：睽之初不可以有行，故喪馬。睽極必反，故勿逐。自復(fù)喪而逐之，其失愈遠(yuǎn)。

○郭白雲(yún)曰：居睽而說道存焉，故悔亡。喪馬，睽也，逐則不可合矣。惡人，與己異者也。見者，遇之而勿絶之辭，非必欲見之也。

○張紫巖曰：喪馬自復(fù)，四實(shí)下之也。蓋睽必上下相求，而後有合。四位離，互坎為惡人。睽，離之始。坎離，水火交戰(zhàn)于前，兵戈之幾也。四以炎上之性，行險(xiǎn)于外，剛說若初，不以四惡人而遠(yuǎn)之，辟咎，為吾道謀也。離目為見。

○楊誠齋曰：善合睽者，與其亟也寧舒，與其褊也寧宏。初與四上下相趣而相叛，水火異情而相賊。唯相叛，故舍我而去喪馬。象勿逐自復(fù)，合睽以舒之道也。唯相賊，九四之火值初九之澤則熄，初九之水值九四之火則涸，不以避為避，而以見為避，合睽以宏之道也。此聖人合初九、九四之睽也。

○沈守約曰：爻變坎、兌而為坎，始塞終通，悔亡。象四居離體，上明而應(yīng)，所喪必復(fù)。

○王秋山曰：以剛居剛，宜有悔者。居正處說，不與人睽。

○吳草廬曰：睽，目不相視為睽。二、三、四互離，目在初之外，而接乎四見也。

○胡雙湖曰：馬，坎象。坎性就下，故自復(fù)。

○何玄子曰：初四敵應(yīng)，敵則成睽。然自處得正，無求于外。四實(shí)暌我，非我睽四，靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者，而後睽可合，斯稱元夫。

九二：遇主于巷，無咎。

象傳：遇主于巷，未失道也。

王輔嗣曰：處睽失位，將無所安，五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇。

○《程傳》：二五正應(yīng)，為相與者也。然在睽乖之時(shí)，隂陽相應(yīng)之道衰，而剛?cè)嵯囔逯鈩伲孰m正應(yīng)，當(dāng)委曲以相求。巷者，委曲之途；遇者，會逢之謂。委曲者，以善道宛轉(zhuǎn)，將就使合，非枉已屈道也。

○王童溪曰：孟子于齊王好色、好貨、好勇之對，此委曲宛轉(zhuǎn)，以覬其遇合者也。然以太王、公劉、文、武言，則雖遇主于巷，何失道之有？

○楊誠齋曰：此聖人合九二、六五之睽也。

○趙復(fù)齋曰：二五陽下隂上，體睽而情合，陽喜上，隂喜下，故二者適相遇。

○朱漢上曰：兌變震艮，震為大塗，艮為門、為徑，門之有徑者，巷也。二五得中，未失道也。

○李西溪曰：二五君臣之位，故言君臣之睽。當(dāng)事勢睽離之時(shí)，必欲拘堂陛之常分，則賢者無自而進(jìn)矣。遇主于巷，處睽之時(shí)則然。

○李隆山曰：二以剛中之才，具和悅之性，足以行之。

○胡雙湖曰：二五本應(yīng)，因卦體不相得，爻又不正，以致委曲艱難如此。

○潘去華曰：二五之睽，以臣位反剛，剛易亢；君位反柔，柔易疑也。二能絀其剛，紆其身，以成吾君。

○來矣鮮曰：本卦離為戈兵，互離亦為戈兵；兌為毀折，互坎亦為坎陷。當(dāng)天下睽乖之時(shí)，前後戈兵，中原坎陷，內(nèi)而主又柔弱，國勢毀折，分崩離析之時(shí)，非但君擇臣，臣亦擇君時(shí)也，況又正應(yīng)乎？

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終，【曳，以制反。掣，尺逝反。劓，魚器反】。

象傳：見輿曳，位不當(dāng)也。無初有終，遇剛也。

《程傳》：三居二剛之間，欲進(jìn)與上合，而四阻于前，二牽于後，重傷于上，為四所傷。

○趙復(fù)齋曰：二陽繫隂，隂欲去之，陽不捨隂，力爭以取傷害。當(dāng)暌之時(shí)，應(yīng)爻未通，睽極而解，故終遇。

○王童溪曰：當(dāng)睽之時(shí)，九四獨(dú)無應(yīng)，六三以隂比之，所謂起疑似而招凌犯者也。欲往應(yīng)上，四阻之，故見輿曳而不進(jìn)，牛掣而不前。天髠首，劓截鼻，首上向，鼻上通，四欲阻其上向，絶其上通故也。

○項(xiàng)平甫曰：三上爻辭最險(xiǎn)恠，蓋彼此皆不正，相疑之深者。三為上所疑，故自見其輿之曳、牛之掣，其人之天且劓。上離體，三互離，故皆以見為言。輿與牛載人者，以位言，指三。天且劓，乘車之人，以人言，指六。以六乘三，故曰位不當(dāng)。天或作而，謂去鬚髮。

○楊誠齋曰：此聖人合六三、上九之睽也。

○張紫巖曰：互坎，剛動在前，為輿曳。互離，剛動在後，為牛掣。兌西方為鼻，兌毀為劓。

○胡雲(yún)峯曰：三上皆提一見字，意見之見非真也。三上之睽生于見。

○梁孟敬曰：方睽之初，遇四之剛，無初也。睽終必合，遇上之剛，有終也。

○焦弱侯曰：不正之隂，而承乘應(yīng)皆不正之陽，是以邪見羣起，人心懷疑，意見橫生，皆非實(shí)事。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。

象傳：交孚無咎，志行也。

王輔嗣曰：無應(yīng)獨(dú)處，五自應(yīng)二，三與已睽，故曰睽孤。初亦無應(yīng)獨(dú)立，同在體下，同志者也。同志相得而無疑，交孚也。其志得行，雖危無咎。

○孔仲達(dá)曰：元夫謂初九，處于卦始，故云元。初、四俱陽，而稱夫者，丈夫之夫也。

○《程傳》：元夫猶善士，同德相親，故會遇交孚，各有孚誠也。初、四皆陽剛，君子至誠相交，則志可以行，不止無咎。夫子曰：行志，救時(shí)之睽也。

○王童溪曰：初以不校為勇，以辟咎為知，善士也。在四則目初為元夫，貴初也。在初則目四曰惡人，愧四也。

○郭白雲(yún)曰：天下之象，合則衆(zhòng)，睽則孤，獨(dú)于上九、九四稱孤者，上居睽極，四陷坎中，故稱孤焉。處孤之道，求善士而相與以誠，所謂德不孤也。

○楊誠齋曰：狄仁傑以一身徇唐，非孤立于睽離之世乎？乃薦一張柬之，而五侯之合，周復(fù)為唐，仁傑之志行矣。

○項(xiàng)平甫曰：初在下而四近君，四不正而初正。

○張紫巖曰：離性炎上，往不知返，其道為孤。而初在澤下，四復(fù)互坎，水澤之性，本自相通為遇。元夫四本惡人，因初見之，道既交孚，志以上行，君子化人，捷若影響。

○趙汴水曰：初四之德，敵而致孤。初四之位，應(yīng)而有遇。遇則初之陽，四之隂，遂交孚矣。睽無不合之理，然正則易，二、五是也。不正則難，初、四是也。

○胡雲(yún)峯曰：交孚，初與四皆剛實(shí)象。

○俞石澗曰：初不言孤者，在下獨(dú)立，窮居無援，乃士之常。在上獨(dú)立，失其輔助，非處上之道。

○合訂睽，由于不孚。不孚則疑，疑斯睽矣。故合睽之道，莫如交孚。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

象傳：厥宗噬膚，往有慶也。

《程傳》：五雖隂柔之才，二輔以陽剛之道，而深入之，則可往而有慶，何咎之有？

○《本義》：以隂居陽，悔也。居中得應(yīng)，故能亡之。厥宗，指九二噬膚言，易合。

○項(xiàng)平甫曰：二以五為主，而委曲以入之巷，雖曲而通諸道。五以二為宗而親之，二五以中道相應(yīng)。當(dāng)睽之時(shí)，其間也微而易合，如膚之柔，噬之則入。二方委曲求入，五能往應(yīng)，則君臣交通，且將有慶。

○王秋山曰：諸爻皆言睽，獨(dú)二五不言而言合，蓋合天下之睽者，君相責(zé)也。膚者睽之淺，噬則合之深。

○吳草廬曰：六五互坎之外體而柔，如豕膚之柔而易噬。

○龔泉峯曰：同人于宗則吝，厥宗噬膚則無咎者，同人之世則欲其公，處睽之世則欲其合。

○胡雲(yún)峯曰：噬嗑六二曰噬膚，睽六五以九二為厥宗噬膚，睽二變即噬嗑也。或曰二至上有噬嗑。象五以二為宗。宗，親之也，上當(dāng)以情親下也。主，尊之也，下當(dāng)以分嚴(yán)上也。同人以九五為宗，皆以離中隂爻言之。隂從陽，支子從宗子也。按：睽必有間，去間斯合，故以噬為言，義同噬嗑也。然噬嗑本象，以頤中有物，不在卦體，而睽之所以睽，自在火澤違行，不在爻象，而可以某爻為間也。說者或以為噬三，或噬四，鑿矣。蓋此爻彖所謂說而麗乎明，柔進(jìn)上行，得中而應(yīng)乎剛者也，卦之主爻也。夫正應(yīng)易合固已，又自二至四互離為說，而明二體互離，則與五同德化澤，火之相熄而為重，離之繼照，中含互坎，又為日月之交光，此間之所以去，而睽之所以合也。況五變?yōu)榍瑸樘鞚桑纳舷轮侄ǎ藷o咎而有慶歟？噬膚二字，借兌口坎豕為象，以形容易合之意，非有所噬之爻也。曰往者，以君求臣下賢之意。易爻自外之內(nèi)，亦有言往者，屯四應(yīng)初曰往吉，與此爻之往何咎，上爻之往遇雨正同。自內(nèi)之外，亦有言來者，需上之三人來也。

上九：睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。

象傳：遇雨之吉，羣疑亡也。

王輔嗣曰：已居炎極，三處澤盛，睽之甚也。

○《程傳》：睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上有六三正應(yīng)，本不孤而才性如此，如人雖有親黨，而多自猜疑，妄生乖離，常孤獨(dú)也。睽極則不疑而合。

○郭白雲(yún)曰：天下之睽始于疑，疑者小人之道。睽之成卦，本自二女，故上九極言其疑。六三隂也，上九陽也，陽氣下降，隂氣上行，故言遇雨。

○丘行可曰：見豕疑其汚我，載鬼疑其祟我。

○朱漢上曰：坎為豕，兌為澤，豕在澤中負(fù)塗也。離矢坎弓，先張之弧，疑四為寇也。後說之弧，知四非寇也。九剛六柔，自婚媾也。坎在下為雨，羣疑亡，本無是也。辭枝如此，疑辭也。

○李西溪曰：初與四合朋友之睽，二與五合君臣之睽，三與上合夫婦之睽。

○沈守約曰：兌為巫，巫者鬼所托也。互離為大車，三體中虛，載鬼一車。象弧矢之利，蓋取諸暌，上處其極，是以先張後說也。卦變：歸妹，男上女下，隂陽和也。

○龔泉峯曰：卦內(nèi)凡三言遇，皆陽爻，以見卦之睽隂為主，睽之合陽為主也。

按：疑則生睽，固為物情，第諸卦離爻在上，多美其明德，未有病其極剛極明者，何此爻之象若此？蓋以卦則離在兌上，以爻則應(yīng)在六三也。離本外明內(nèi)暗，而居兌澤之上，中爻又為互坎，兌澤之氣蒸為坎雲(yún)，以蔽大明，與火在天上、明出地上之象異矣。上正應(yīng)之，三恰兼水澤之位，澤氣為雲(yún)之際，重雲(yún)蔽日，霧霾瞇目，於晦昧迷離之中，自形恢詭譎恠之象，故曰豕、曰塗、曰鬼，皆從應(yīng)爻生出，水澤之氣所蒙也。自上變?yōu)槔祝诐膳c雷水同象，雷聲一震，隂陽和暢，百物解拆，邪魅消亡，疑團(tuán)悉破，故吉。聖人取象之精若此，觀水火既濟(jì)，上爻之飲酒濡首，亦以應(yīng)爻之水為火病，可証也。

周易孔義集說卷十