【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（宋）易祓撰《周易總義?卷十》

?【巽下震上】

恒之成卦，巽居下，震居上。震者，長男也。巽者，長女也。男以動而居外，女以順而居內(nèi)，乃人道之正。而六爻皆不純乎吉者，何也？中與不中而已。二、五兩爻以中相應(yīng)，故二悔亡，而五恒其德貞。初爻與四爻不及乎中，三爻與上爻過乎中，故初與上皆兇，而四至于無禽，三至于貞吝。是人道戒乎不中，而貴乎中也。然漸之為卦，亦男女之正，惟漸之二、五爻中而得位，故二爻皆言吉。恒之二、五爻中而不當(dāng)位，故亦至於悔亡，婦人貞吉而已。聖人欲明男女夫婦之正，于恒之卦義，尤拳拳三致意焉。

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

恒之所以為久者，恒之卦本泰之體，初四相易，是謂剛上而柔下，上下惟變所適，烏得無咎？然論卦之全體，震以長男位乎外，巽以長女位乎內(nèi)，雷風(fēng)相與者也。巽以隂柔順于下，震以陽剛動于上，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)者也。以此論恒，所以為亨，何咎之有？然必先于利貞者，天地之道久而不已，無非此理之正，故利有攸往。利有攸往者，始也。久而不已者，終也。終則有始，天道之常也。極而至于日月之得天，四時之變化，聖人久于其道，以至觀其所恒，而天地萬物之情可見。情者，謂始終之理。見其情者，則恒久之道著焉者矣。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

居其所而不易者謂之方，常也，而雷風(fēng)則非常之物也。以非常之物而係之于常，又言君子立不易方，果何所取于雷風(fēng)之義歟？蓋天下之道，惟常與變二端，適變者必以常為主，不然則因利乘便，巧詐之人而已矣。君子體之以立不易方，則凡盈乎天地之間，凡如雷之動者，如風(fēng)之散者，亦皆可常之道也，故曰雷風(fēng)恒。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

浚者，深也。天下之理，深必有漸。初以隂柔在下，又巽體務(wù)入，未可深求乎應(yīng)。四雖正應(yīng)在上，震體陽性，上而不下，不度執(zhí)力而深求之，故曰浚恒也。凡人道之交，始而遽求深，則疎辱隨之矣。恒已戒乎深求，而復(fù)守之以貞。夫貞者，謂有心于固執(zhí)，乃取兇之道也，何利之有？

九二，悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

二爻、五爻，正應(yīng)也。在恒之義，五言夫子制義，則二為婦道。婦人以剛德居柔，烏能無悔？惟二以巽體之長女居于內(nèi)，剛得中而有所制；五以震體之長男居于外，柔得中而有所立。剛與柔相濟(jì)，夫與婦永終，是謂久中。臣道、子道亦然。而以婦道推之，此久中所以悔亡也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恒其德，無所容也。

三與初、四、上四爻，皆不恒其德者也，而三爻為尤甚。陽剛不中，居巽體之終，變態(tài)不常之人而已，果能恒其德者乎？夫德之不常，進(jìn)退皆無所容，不特自羞而已，且被及于他人，而或承之者，初與四、上皆羞也，故曰或承之羞。以貞守之，而又固執(zhí)以為恒，是以終至于吝。

九四，田無禽。

象曰：久非其位，安得禽也？

四與二爻皆陽居隂位，故二爻不言恒而言久，久所以用其恒也。恒以得中為貴，乃可久之道。二爻久于中，是以悔亡。四爻不得中，久非其位矣。非其位而為動之主，動而無獲，故曰田無禽。蓋古人取禽，有時田之禮，取非其地，無禽之象。巽卦之六四，田獲三品，在乎得位，此則失位不中，且不能常，何以為久？宜其無所獲也。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

六五爻，君位也，以九居五則為恒，以六居五則為非其恒。六五非其恒，而謂之恒其德者，恒其柔順之德而己。故此爻設(shè)為二義，謂柔順為恒者，婦道也；以貞而固執(zhí)之者，婦人之守正者也。處以婦人，則惟夫子是從，是謂從一而終也，所以為吉。然六五爻居震體，長男之象，處以夫子，而固執(zhí)其柔順，乃婦人之德，失制義之道，此從婦所以為兇也。蓋六五爻柔順之才，下從九二之爻，故以為戒。言夫婦，則君臣父子之義可知也。

上六，振恒，兇。

象曰：振恒之兇，大無功也。

上六以隂柔居一卦之極，乃震體之終者也，是謂亟于動而不能安其常，故曰振。蓋振者，動之亟也。凡居上之道，必有常德，安靜守正，不亟于動，不動則已，動必有功。今以庸人擾之，浸為禍階，不特?zé)o功，且大無也，此振恒之所以為兇也。