【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－（宋）易祓撰《周易總義?卷七》

?【離下艮上】

賁之成卦，離為下，艮為上，以六爻比應(yīng)，剛?cè)嵯辔亩选？计湄持x，初爻以陽剛應(yīng)四，則言賁其趾，不以不義而行也。二爻之柔隂，比乎上下二陽，而五不應(yīng)焉，則言賁其須，必有所待而行也。三爻雖陽剛無應(yīng)，而比乎上下之二隂，故言賁如濡如，言必以正而後行也。此下三爻離體，皆有不進之義矣。至上三爻艮體，則全以止為義。四爻應(yīng)初比三，言賁如皤如，則白而不受飾也。五爻無正應(yīng)，而比于上，言束帛戔戔，則白而不過于飾也。上爻無正應(yīng)，而比于五，言白賁無咎，則白而終歸于無所飾也。然豈飾哉？始則因天下之質(zhì)而飾之以文，終則反天下之文而歸之于質(zhì)，離明艮止之義云耳。

賁：亨，小利有攸往。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

賁之為義，離在下為文之盛，艮在上為文之節(jié)。卦本泰體，上二爻相易為艮、離。離之上下二剛，得一柔以文其中，故曰柔來而文剛。艮之二柔在下，得一剛以文其上，故曰分剛上而文柔。則是外卦之上為艮之止，故小利有攸往。蓋剛?cè)嵯噱e，所以為天文也；離明艮止，亦所以為人文也。奉天理人而任斯文之責(zé)者，又在乎觀文之主而已。惟能觀天文以察四時之變，斯能觀人文以成天下之化。由是君臣上下之間，禮樂教化之際，莫不燦然有文以相接，豈徒文而遂已哉！

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山下有火，明不及遠(yuǎn)，所可明者，庶政而已，是以明其小而不及乎大。夫獄者，民命所係，大政也。書言：非佞折獄，惟良。折獄之事，庸可忽乎哉？是以君子盡心焉，則無敢折獄，懼其明不及遠(yuǎn)而過于察，此君子用賁之道也。

初九，賁其趾，舍車而徒。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

初在卦之下，未交乎上，自賁而已，故言賁其趾。趾者，所以行也。二、三、四爻互坎體為車，車在前而初載之，固足以賁其行，則以車為榮，剝之上九爻君子得輿是也。不可車而車，則以車為辱，解之六三爻負(fù)且乘，致宼至是也。初比二而應(yīng)四，應(yīng)四正也，從二非正也。舍二之易而從四之難，義弗克乘，則寧舍車而徒自賁在下，亦惟其義而已。

六二，賁其須。

象曰：賁其須，與上興也。

下卦離體，離之言麗者，正在六二。蓋二以一柔退處二陽之中，有待于上而後行，故言賁其須。易之言須者，皆須待之義也。蓋九三之陽剛在上，有相賁相濡之象，故曰與上興也。與上興則剛?cè)嵯酀惠p于所麗，庸可忽乎？

九三，賁如濡如，永貞吉。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

三以一陽居二隂之間，隂陽相文，謂之賁如。然以陽居陽，乂離體炎上為災(zāi)，必待上下二陰而後濟。蓋互坎為水，有濡如之象。然陽剛不中，惟待二隂相濡，則其勢易以陵象，以為終莫之陵者。九三，剛之正者也。六二、六四，柔之正者也。剛?cè)嵯啾龋朗仄湔试挥镭懼?/p>

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。

象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪宼婚媾，終無尤也。

皤，白也。六四隂居隂位，未獲為賁，且艮體為止，故言白。四互三五爻，震體為動，在下為左之馬足，在上為白顚之的顙，白馬也。正應(yīng)在初，果于有行，是謂白馬。翰如九三以互坎阻之，故以宼言，能無疑乎？然九三亦以陽剛上行，與初同德，與四相比，非謂宼而害我，乃為婚媾而親我，其終比應(yīng)相賁，上承乎六五而無尤于我，賁道之善者也。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

象曰：六五之吉，有喜也。

朱文公易本傳曰：戔戔，淺小之意。今按字義，水之小者曰淺，貝之小者曰賤。賤，錢綫俴諓，皆小貌。六五，賁之主也，宜若人文大備為賁。今丘園為野外束帛，乃素質(zhì)戔戔，非盛禮，則所賁亦小矣。何以為六五之象？蓋五以柔中在上，隂道常乏，加以艮體為止，用儉為賁，其德固以吝而吉。象以六五之吉為有喜者，隂陽相得為喜。六五比六四，而六四與離體之九三爻相順，而上承乎六五，雖吝而能賁，此終吉之道也。

上九，白賁，無咎。

象曰：白賁無咎，上得志也。

上九分剛，而上以離明居止之極，蓋飾終反素，謂之白賁，雜卦言賁無色者是也。蓋下三爻言賁，四與五則言賁與白，至上九則先言白而後言賁，則反文而歸之于無色，淡汨在上，自得其志，而超出乎憂患之外，是以無咎。