【周易上經】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[清]張烈撰《讀易日鈔?卷三》

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

噬，齧也。嗑，合也。物梗口中，齧之而後合也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽梗于其中，必齧之而後合也，故名噬嗑。物之為梗者，既去則亨通無礙矣，故噬嗑有亨道。夫去梗之道，莫大治獄。獄者，刑之未定。國有惡人為梗，欲審其獄情而刑之，非威明兼濟，剛柔得中，不能也。卦有是德，故宜于用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

卦名噬嗑者，卦體為頤中有物之象，故曰噬嗑。

噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

其曰亨者，正以噬之，而嗑即其亨也。曰利用獄者，治獄之道，太剛則過暴，太柔則無斷，不威則來巨姦之侮，不明則受狡偽之欺。卦體則剛柔分，三剛三柔，均勻不偏，是嚴斷與溫仁兼備也。卦德則動而明，威足以懾，明足以察也。卦象又雷電相合，而益章顯，是威如雷，愈覺其不可欺，明如電，愈覺其不可侮也。卦變又自益?來，柔上行，居五而得中，是柔而不偏，以居君位也。故五雖不當位，而由剛柔分，柔得中言之，見寛猛之不偏，由動明雷電言之，見威明之兼濟，是治獄之道備矣，是以利用獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敇法。

先王之立法也，將使人人知畏，茍非一一明別其刑罰輕重之科，則出入無凖，大小無則，惡可倖，善不免，法且廢弛矣。故必先明其用法之例，使人人不疑，則法有定條而不可犯。是明罰所以整敕法度，以警有衆也。明罰義兼威明，敇法乃能去梗。

初九，屨校滅趾，無咎。

初上無位，受刑之象。中四爻，用刑之象。初在卦始，罪薄過小，輕刑加之。又在下為趾象，故為屨校。滅趾，謂著械手足，如納屨然，滅沒其趾也。初方為惡而受刑，則懲戒而不敢恣，反得無咎矣。

象曰：屨校滅趾，不行也。

趾者，人之所以行。今曰滅趾，是使其不敢行，以不進于惡，故無咎。周公之無咎，以禁之于初而言，夫子又自滅趾發義。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

膚者，豕腹下柔軟無骨之肉，至易噬者也。去梗如食物，二中則不暴不縱，正則公平當理，以此治獄，如噬膚之易矣。但二本隂柔，慈和多而威厲少，而下乘初剛，則彊梁難制，不免反受其傷，如食物而滅沒其鼻也。然在彼既所當治，而我又善治，雖傷而終能治之，無咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

既噬膚而曰滅鼻，惟其乘初剛也。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

臘肉小物，全體骨而乾之者，堅韌難噬之物也。六三隂柔，無剛斷之才，不中正，又不得用刑之道。以此治獄，如噬臘肉之難，且反為人所傷，如遇毒焉。才不足治，人小吝矣。然彼罪當治，終必伏刑，非我妄治之也，無咎。

象曰：遇毒，位不當也。

以已無中正之德，故人得以傷之。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

胏，肉之帶骨者，比臘又難噬矣。九四居尊，所治皆難治之獄，如噬乾胏也。然以剛居柔，得用刑之道，人皆願輸金矢以求聽，為得金矢之象。然不可恃已之能，而逞快于一時，恣情于武斷。誠知獄為大事，而存艱難之心，守正固之理，則獄得其平而吉矣。

周禮：民有大獄，令入鈞金而後聽之。有小訟，令入束矢而後聽之。鈞金，三十斤也。束矢，百矢也。爻言得金矢者，人願納金矢以求聽，以四之聽訟得宜也。四臣位，兼治大小，故得金矢。五君位，專治大，故得黃金。

象曰：利艱貞吉，未光也。

必戒以利艱貞乃吉者，恐聽訟之人恃已能斷，則流于慢易偏私，心未光明者有之，故戒之也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

訟獄將決，乃至于五，故所治雖難于膚，而易于臘胏，為噬乾肉之象。況柔順得中，治人人服，人皆願納黃金以求聽，為得黃金。然獄者大事，必守正固，存危厲，乃無咎也。

象曰：貞厲無咎，得當也。

貞且厲焉，所治乃得其當。不然，未易無咎也。

上九，何校滅耳，兇。

過極之陽，在卦之上，惡極罪大，如加以何校之刑而滅沒其耳，兇之道也。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

必言滅耳者，耳能聽為聰。惟其聰性昏蔽，聞善以為不必為，聞惡以為不必去，聞義以為不足信，聞法以為不足畏，故至如此之兇也。使其聰性稍通，豈至此乎？