【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[清]張烈撰《讀易日鈔?卷一》

?【坤下坤上】

坤

元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

坤，至順也。至順則虛心順應(yīng)，不違物之理，不拂人之性，自然在彼無(wú)惡，在此無(wú)斁矣。何行而不可？其占亦當(dāng)獲元亨也。但隂柔之性不能堅(jiān)久，故必常守此順。順之中有健以持之，如牝馬之順，而健乃其貞也。蓋隂不可以敵陽(yáng)，故常減于陽(yáng)之半。陽(yáng)以先統(tǒng)後，而隂則僅得其後。陽(yáng)主于裁物之義，而隂僅可以順其自然。陽(yáng)于四方無(wú)不統(tǒng)，而隂則僅處其西南。是凡事皆讓陽(yáng)，而甘守其力之所可及，是乃坤順之正也。故君子之有所往也，茍先物則致迷，惟處後乃為得主于順利，而不敢造作。往西南隂方則得朋，若往東北陽(yáng)方則喪朋?？梢?jiàn)後也，利也，西南也，皆順則皆貞也。若先也，義也，東北也，皆陽(yáng)健之為，非坤貞也。夫人茍能為陽(yáng)之所為，豈不更善？而無(wú)如隂柔之分，實(shí)止于此。茍?jiān)椒侄笕蹶?yáng)之所為，則妄動(dòng)必兇矣。惟審分既明，心安于隂順之貞，而無(wú)所冀焉。是即順中之健，是即牝馬之貞，庶能為所可為而吉也。

蒙引曰：乾辭皆從乾道大通至正上看來(lái)，坤辭皆從陽(yáng)全隂半上看來(lái)。利牝馬之貞總含下文，安貞吉總結(jié)上文。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。

坤道無(wú)不該，而成形之大者惟地。試以地觀坤之四德，至矣哉，坤之元乎！舉萬(wàn)物之廣，莫不資坤元以為形生之始，此坤元之德所以為至極而無(wú)少歉也。然其所以資生者，實(shí)非自為，乃順承乎天之氣而生之耳。舉天施之功而地能承順之，自天以下，孰有加乎地德者？甚矣，其為至極也！

坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。

若坤之亨，何以見(jiàn)之？夫坤本造化隂順之氣，亙古來(lái)資之不窮，用之無(wú)量，蓋至厚也。以其至厚者持載萬(wàn)物，此其德固配合乎天之無(wú)疆矣。試由其厚德觀之，一氣之內(nèi)，含蓄萬(wàn)氣，極其弘廣，而由是發(fā)之于外者，遂光顯而盛大焉。品物之廣，莫不潔齊而咸亨，此坤之亨也。

牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

若坤之利貞，而取象牝馬，何歟？蓋馬本乾象，而牝馬性順，則地類(lèi)也。且行地?zé)o疆，則順未嘗不健矣。由牝象可識(shí)坤之柔順，由無(wú)疆之象可識(shí)坤之利貞。蓋承天即其柔順，而柔順之德未嘗止息，使生物皆克有終，即其順之健，即其利貞也。此坤之利貞，而君子所法以行也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。

惟君子攸行，法乎坤之柔順，故其占宜安乎隂之分，而不敢全乎陽(yáng)。所為先迷則失其柔順之道，後順則得其柔順之常。西南得朋，乃與其柔順之類(lèi)同行；東北喪朋，則必復(fù)就于西南而終有慶。信乎君子攸行，惟利于柔順也。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

惟攸行皆利于順，故必安貞而後許之以吉者，正以安貞者地德所以無(wú)疆，君子心安于貞，則與地之無(wú)疆相應(yīng)合而無(wú)間，又何不吉乎？君子攸行以上分釋四德，先迷失道以下方釋占辭。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

坤象地重，坤之象如地勢(shì)高下相因之無(wú)窮，此可見(jiàn)其至順矣。夫地勢(shì)所以高下相因無(wú)窮者，以其厚也。君子亦有厚德焉，寛仁之篤于念者無(wú)少薄，義理之得于心者無(wú)少缺，乃能承載天下，使人民各得其願(yuàn)，而事物吝得其理。所載之物，亦有高下相因之無(wú)窮者矣。

初六，履霜，堅(jiān)冰至。

霜，隂氣所結(jié)，盛則水凍而為冰。此爻隂始生于下，其端甚微，而其勢(shì)必盛，故其象如履霜，則知堅(jiān)冰之將至也。占者可不謹(jǐn)于微哉？夫隂陽(yáng)不能相無(wú)，而其消長(zhǎng)亦非人所與。然陽(yáng)主生，隂主殺，則其類(lèi)有淑慝之分焉。故聖人作易，于其不能相無(wú)者，既以健順仁義之屬明之。至其消長(zhǎng)之際，淑慝之分，則又深致其扶陽(yáng)抑隂之意。蓋所以贊化育，參天地，其旨深矣。朱子曰：盈天地間所以為造化者，隂陽(yáng)之終始盛衰而已。陽(yáng)生于北，長(zhǎng)于東，而盛于南。隂始于南，中于西，而終于北。故陽(yáng)嘗居左，而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為功，其類(lèi)則為剛，為明，為公，為義，而凡君子之道屬焉。隂常居右，而以夷傷慘殺為事，其類(lèi)則為柔，為暗，為私，為利，而凡小人之道屬焉。聖人作易，于進(jìn)退消長(zhǎng)之際，示人深矣。

象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。

初六所以有履霜堅(jiān)冰之象者，以其隂氣始凝也。由其道而馴至之，故必至于堅(jiān)冰。馴者，狎而習(xí)之之謂。隂孽之端，莫不由狎而玩之，而終至于不可制。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

坤德柔順正固，直也；賦形有定，方也；德合無(wú)疆，大也。此三者，坤之全德也。六爻皆坤，惟六二柔順中正，為得坤道之純，故坤之全德獨(dú)歸焉。內(nèi)則居心得其正，外則處事合其宜，而直方之德，又極于光輝盛大。且不思不勉，從容中道，不待學(xué)習(xí)，而自無(wú)不利矣。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

惟六二則有柔順中正之德，故其見(jiàn)于動(dòng)者，既徵其內(nèi)之直，又見(jiàn)其外之方也。夫直、方、大，皆地道也。人茍勉而效之，或合或否，終未光顯。惟不習(xí)無(wú)不利，乃坤德純足于內(nèi)，而沛然發(fā)揮有餘，然後于地道為瑩淨(jìng)而光明也。

凡象傳提出爻名，則義在爻名也。從來(lái)重動(dòng)字，愚意重六二，更切

○乾莫盛于九五，坤莫盛于六二。

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

三陽(yáng)，章美之德也。以六隂居之為內(nèi)，含章美而不露，自能貞固以守。然居下之上，則章美亦無(wú)終藏之理，或出而從王事焉。始雖無(wú)敢專(zhuān)成，而其後亦能建竪以有終也。無(wú)成者含，有終者章也。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

含章可貞，豈終于含哉？特俟時(shí)而發(fā)也。遇時(shí)而不能發(fā)，是本無(wú)章矣。從王事而能無(wú)成有終，由其智之光明弘大，所見(jiàn)者遠(yuǎn)，自不急于炫耀。淺暗之人，有善惟恐人不知，豈能含章也？

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

重隂則無(wú)才而甘退，不中則過(guò)于謹(jǐn)守，故深藏固閉，如結(jié)囊口而不出也。人不能害己，己亦不能利人，占為無(wú)咎無(wú)譽(yù)也。隂虛能受，有囊象。六三、六四皆取含蓄不露之象，三以隂居陽(yáng)，猶或可出而從王事，四以隂居隂，唯括囊不出而已。

象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

慎釋括囊，不害釋無(wú)咎。單舉無(wú)咎者，四之意求無(wú)咎而已，無(wú)譽(yù)非所計(jì)也。

六五，黃裳，元吉。

五，尊位也，而以隂居之。隂為順，五為中德。中順之德，充諸內(nèi)而見(jiàn)于外者，一言一行，無(wú)往而非中順。溫恭之美，人人可見(jiàn)。如黃裳然，以之處已，則盡已之道；以之處人，則得人之心，大善而吉之道也。

蒙引曰：凡言吉者，只是事吉而已。元吉，則于道理盡善而吉也。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

黃裳之文，非飾諸外者可能，由其根于中，乃見(jiàn)于外也。

息齋余氏曰：文在中止發(fā)黃裳義，蓋通坤卦皆可言裳，惟五則為黃裳。二雖中而不文，三雖文而不中，故直方但言其質(zhì)之中，含章但戒其華之露。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

隂本不敢敵陽(yáng)，惟隂盛之極，遂敢與陽(yáng)爭(zhēng)，為龍戰(zhàn)于野之象。夫陽(yáng)方衰，固無(wú)盛隂之勢(shì)。隂雖盛，亦無(wú)獨(dú)克之理。兩敗俱傷，而其血兼玄黃，二者兇，不言可知也。隂盛于陽(yáng)，故與陽(yáng)俱稱(chēng)龍。陽(yáng)衰于隂，故與隂俱稱(chēng)血。初曰堅(jiān)冰至，防龍戰(zhàn)之禍于其始。上曰龍戰(zhàn)于野，著堅(jiān)冰之至于其終。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

隂盛至于窮極，則必爭(zhēng)而傷也。蓋由初六馴習(xí)其道以至此，故兩示其道字，具載始末。

用六，利永貞。

凡筮得隂爻者，皆用六不用八，亦通例也。以此卦純隂居首，故發(fā)之。遇此卦而六畫(huà)皆變者，其占如此辭。蓋隂柔不能固守，六隂皆變而為陽(yáng)，則順而能健，能永其貞矣。故戒占者宜于永貞，即乾之利貞也。自坤而變，故不足于元亨云。

雲(yún)峰胡氏曰：坤安貞，變而為乾則永貞。安者順而不動(dòng)，永者健而不息。

象曰：用六永貞，以大終也。

陽(yáng)大隂小，先隂而後變?yōu)殛?yáng)，是始雖小而以大終也。

雲(yún)峰胡氏曰：既提出隂陽(yáng)二字于乾坤初爻，至此曰以大終，以見(jiàn)隂為小，陽(yáng)為大，隂陽(yáng)之大分明矣。