程傳：《姤·序卦》：“夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。”決，判也。物之決判則有遇合，本合則何遇，《姤》所以次《夬》也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者，萬物也，風之行無不經觸，乃遇之象，又一陰始生于下，陰與陽遇也，故為《姤》。

姤，女壯，勿用，取女。

本義：“姤”，遇也，決盡則為純乾四月之卦。至《姤》然后一陰可見，而為五月之卦，以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

程傳：一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，“女壯”則男弱，故戒“勿用取”如是之女。“取女”者，欲其柔和順從以成家道。《姤》乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯，則失男女之正，家道敗矣。《姤》雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

集說：孔氏穎達曰：“姤”，遇也。此卦一柔而遇五剛，故名為《姤》。施之于人，則是一女而遇五男，為壯至甚。故戒之曰：此女壯甚，“勿用取”此“女”也。

敦氏雍曰：陽至四五而后言壯，《姤》一陰方長即為壯者，亦見君子小人之錆不同也。

馮氏椅曰：古文《姤》作《遘》，遇也，亦婚媾也，以女遇男為象。王洙易改為今文為《姤》，《雜卦》猶是古文，鄭本同。

胡氏炳文曰：“女壯”諸家皆以為一陰有將盛之漸。《本義》以為一陰當正陽，已有女壯之象。

案：“女壯”之義，非以一陰始生于下為壯，亦非以一陰獨當五陽為壯。蓋卦以陰為主，陰而為主，即是壯也。

御纂周易折中卷第六：姤卦初六

初六，系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。

本義：“柅”，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則兇。故以二義戒小人，使不害于君子，則有吉而無兇。然其勢不可止也，故以“羸豕”“蹢躅”曉君子，使深為之備云。

程傳：《姤》陰始生而將長之卦，一陰生，則長而漸盛，陰長則陽消，小人道長也，制之當于其微而未盛之時。柅止車之物，金為之，堅強之至也。止之以金柅，而又系之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害于陽，是見兇也。“羸豕孚蹢躅”，圣人重為之戒，言陰雖甚微，不可忽也。“豕”，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強猛，然其中心在乎“蹢躅”。“蹢躅”，跳躑也。陰微而在下，可謂“羸”矣，然其中心常在乎消陽也，君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗無害君子之心。防于微，則無能為矣。

集說：邱氏富國曰：《姤》之所以為姤者在此一爻，一陰始生，非以“金柅”系之，則柔道何所牽制而不敢進，系之所以防之也。

胡氏炳文曰：彖總一卦而言，則以一陰而當五陽，故于女為壯。爻指一畫而言，五陽之下，一陰甚微，故于豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也。

案：一陰窮于上，眾以為無兇矣。而曰終有兇，防其后之辭也。一陰伏于下，眾未覺其兇矣。而曰見兇，察于先之辭也。陰陽消息，循環無端。能察于先，即所以防其后，能防其后，即所以察于先也。

御纂周易折中卷第六：姤卦九二

九二，包有魚，無咎，不利賓。

本義：“魚”，陰物，二與初遇，為“包有魚”之象。然制之在己，故猶可以“無咎”。若不制而使遇于眾，則其為害廣矣。故其象占如此。

程傳：“姤”，遇也。二與初密比，相遇者也。在它卦則初正應于四，在《姤》則以遇為重。相遇之道，主于專一。二之剛中，遇固以誠。然初之陰柔，群陽在上，而又有所應者，其志所求也。陰柔之質，鮮克貞固。二之于初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。“包”者，苴裹也。“魚”，陰物之美者，陽之于陰，其所悅美，故取魚象。二于初，若能固畜之，如包苴之有魚，則于遇為“無咎”矣。“賓”，外來者也。“不利賓”，包苴之魚，豈能及賓，謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。

集說：陸氏希聲曰：不正之陰，與剛中之二相比，能包而有之，使其邪不及于外。

李氏開曰：《剝》之“貫魚”，《姤》之“包有魚”，皆能制陰者也。

胡氏炳文曰：“包”，如包苴之包，容之于內，而制之使不得逸于外也。

何氏楷曰：“包”字與“系豕”“包瓜”同意，古之小人所以亂天下者，往往君子激之也。二曰“包有魚”，則不視小人為異類，而直以兼容之量包之，既不近之使近，亦不激之使無所容，其何咎焉。

案：制陰之義，不取諸九四之相應，而取諸九二之相比者，陰陽主卦，皆以近比者為親切，而處之又有中有不中焉。故《復》六四之“獨復”，亦不如六二“休復”之為美也。《夬》五近上，則有“莧陸”之嫌，《姤》二《比》初，獨不以陰邪為累乎。曰，夬之陰，其勢極矣。如病之既劇，如亂之已成，非有以除去之不可。《姤》則陰始生也，如病將發，如亂初萌，豫防而早冶之，則不至于盛長矣。觀乎“不利賓”之戒，未嘗不以陰邪之漸馴為諄諄也。《詩》云：敝笱在梁，其魚魴鰥，齊子歸止，其從如云。是不能制之而使及賓之驗矣。

御纂周易折中卷第六：姤卦九三

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

本義：九三過剛不中，下不遇于初，上無應于上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷，故雖危“厲”而“無大咎”也。

程傳：二與初既相遇，三說初而密比于二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之無膚也。處既不安，則當去之。而居《姤》之時，志求乎遇，一陰在下，是所欲也。故處雖不安，而“其行”則又“次且”也。“次且”，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義，若知其不正而懷危懼，不敢妄動，則可以“無大咎”也。非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至于大也。

集說：李氏簡曰：居則臀在下，故《困》初六言“臀”。行則臀在中，故《夬》、《姤》三四言“臀”。

案：“臀無膚”之義，與《夬》四同，“其行次且”，志欲制陰也。非其位任，而欲制之，有危道焉，然于義則無咎。

御纂周易折中卷第六：姤卦九四

九四，包無魚，起兇。

本義：初六正應，已遇于二，而不及于己，故其象占如此。

程傳：“包”者，所裹畜也。“魚”，所美也。四與初為正應，當相遇者也。而初已遇于二矣，失其所遇，猶包之“無魚”，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以兇也。曰，韌之從二，以比近也，豈四之罪乎。曰，在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也，豈有上不失道而下離者乎。遇之道，君臣民主夫婦朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言，為上而下離，必有兇變。起者，將生之謂，民心既離，難將作矣。

集說：吳氏曰慎曰：九三以不遇陰而“無大咎”，上九以不遇陰而“無咎”，四則“包無魚起兇”，何也？蓋初六本其正應，當遇而不遇故也。

案：四與初正應，當制陰之任者也。然不能制之而為“包無魚”之象，何也？曰：此與《夬》之九三同，當決陰制陰之任，而德非中正。故一則剛壯而懷慍怒，一則疾惡而胥絕遠，無包容之量，無制服之方故也。以是爻德，而適犯卦義取女之戒，則其起兇宜矣。《書》曰：寬而有制，有容德乃大。又曰：爾無忿疾于頑。是“包有魚”“無魚”之所由分也。

御纂周易折中卷第六：姤卦九五

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

本義：“瓜”，陰物之在下者，甘美而善潰。“杞”，高大堅實之木也。五以陽剛中正主卦于上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。“有隕自天”，本無而倏有之象也。

程傳：九五下亦無應，非有遇也。然得遇之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者杞也。美實之在下者瓜也，美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其內蘊中正之德，充實章美。人君如是，則無有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含蓄章美，內積至誠，則“有隕自天”矣。猶言自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道，求天下之賢，未有不遇者也。高宗感于夢寐，文王遇于漁釣，皆由是道也。

集說：胡氏炳文曰：“魚”與“瓜”皆陰物，二與初遇，故“包有魚”。五與初無相遇之道，猶以高大之杞，而包在地之瓜也。然瓜雖始生而必潰，九五陽剛中正，能含晦章美，靜以待之，是雖陰陽消長，時運之常，而造化未有不可回者，《姤》其將可轉而為《復》乎。

俞氏琰曰：“含”即包之謂，其初含蓄不露。一旦瓜熟蒂脫，自杞墜地。故曰“含章”，“有隕自天”。

林氏希元曰：“含章”不是全無所事，是用意周密，不動聲色，而自有以消患于方萌也。

案：五為卦主，而與陰無比應，得卦“勿用取女”之義也。夫與陰雖無比應，而為卦主，則有制陰之任焉，故極言修德回天之道。

御纂周易折中卷第六：姤卦上九

上九，姤其角，吝，無咎。

本義：“角”，剛乎上者也。上九以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。

程傳：至剛而在最上者角也。九以剛居上，故以“角”為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之，以此求遇，固可“吝”也。己則如是，人之遠之，非他人之罪也，由己致之，故無所歸“咎”。

集說：徐氏幾曰：上九處《姤》之窮，與初無遇，雖“吝”，然亦“無咎”，陰不必遇也。

胡氏炳文曰：九三以剛居下卦之上，于初陰無所遇，故雖“厲”而“無大咎”。上九以剛居上卦之上，于初陰亦不得其遇，故雖“吝”而亦“無咎”，遇本非正，不遇不足為咎也。

案：此爻亦與《夬》初反對，皆與陰絕遠者也，不與陰遇，不能制陰，故可“吝”。然非其事任也，故“無咎”。此如避世之士，不能救時，而亦身不與亂者也。