程傳：《觀·序卦》：“臨者大也，物大然后可觀，故受之以觀。”《觀》所以次《臨》也。凡觀視于物則為觀。為觀于下則為觀。如樓觀謂之觀者，為觀于下也。人君上觀天道，下觀民俗，則為觀。修德行政，為民瞻仰，則為觀。風行地上，遍觸萬類，周觀之象也。二陽在上，四陰在下，陽剛居尊，為群下所觀仰，觀之義也。在諸爻則唯取觀見，隨時為義也。

觀，盥而不薦，有孚颙若。

本義：“觀”者，有以示人，而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。“盥”，將祭而潔手也。“薦”，奉酒食以祭也。“颙然”，尊嚴之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而颙然可仰。戒占者宜如是也。或曰：“有孚颙若”，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦系辭，更取它義，亦扶陽抑陰之意。

程傳：子聞之胡翼之先生曰：君子居上，為天下之表儀，必極其莊敬，則下觀仰而化也。故為天下之觀，當如宗廟之祭，始盥之時，不可如既薦之后，則下民盡其至誠，颙然瞻仰之矣。“盥”，謂祭祀之始，盥手酌郁鬯于地，求神之時也。“薦”，為獻腥獻熟之時也。盥者事之始，人心方盡其精誠，嚴肅之至也。至既薦之后，禮數(shù)繁縟，則人心散，而精一不若始盥之時矣。居上者，正其表儀以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之后，則天下之人莫不盡其孚誠，颙然瞻仰之矣。颙，仰望也。

集說：《朱子語類》云：自上示下曰觀，自下觀上曰觀，故卦名之觀去聲，而六爻之觀皆平聲。

或問：伊川以為灌鬯之初，誠意猶存，至薦羞之后，精意懈怠。《本義》以為致其潔清而不輕自用，其義不同。曰：盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之誤。若云薦羞之后，誠意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初，猶有誠意，及存羞之后，皆不成禮矣。問：若爾，則是圣人在上，視聽言動，皆當為天下法，而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否？曰：然。

又云：祭祀無不薦者，此是假設來說，薦是用事了，盥是未用事之初。云不薦者，言常持得這誠敬，如盥之意常在。若薦則是用出，用出則才畢便過了，無復有初意矣。

問：“有孚颙若”。承上文“盥而不薦”，蓋致其潔清而不輕自用，則孚信在中而颙然可仰；一說下之人信而仰之，二說孰長？曰：從后說，則合得彖辭下觀而化之義。問：前說似好。曰：當以彖辭為定。

馮氏椅曰：卦疊艮之畫，有門闕重復之象，故取象于《觀》。

龔氏煥曰：《易》之名卦，以陽為主。在陽長之卦，固主于陽而言。在陰長之卦，亦主于陽而言。主于陽而言者，所以扶陽也。此四陰之卦，不曰小壯而曰《觀》也，四陽之卦，有曰《大過》；四陰之卦，有曰《小過》者何？陰可以言過，而不可以言壯也。然《大過》之四陽，過而居中；《小過》之四陰，過而居外，亦崇陽抑陰之意。

梁氏寅曰：“盥而不薦”，設辭以見其潔清之至，而不輕自用耳。猶《中庸》曰：不動而敬，不言而信。圣人未嘗不言不動也，而其敬其信，則尤在于未言動之時。故圣人之御天下也，其政教之施，民固無不化矣。而其政教未施之時，所以化民者，尤有不言之妙焉，蓋其篤恭之極，如臨大祭，而孚誠之念存于中，颙然之容見于外，故下民之望之也，其信從化服，自有不知其然矣。

蔡氏清曰：平庵項氏云：此但以“盥而不薦”，象恭己無為耳。愚謂恭己二字則說得，無為二字難通。無為者，圣人德盛而民自化，不待有所為，非不輕自用意也，無為豈可用心乎？雖堯舜亦不能自期于無為。至于神道設教而天下服，則是觀之極致，圣人之能事，是則所謂無為者。

林氏希元曰：盥將以薦，豈有不薦之理？曰，“盥而不薦”，特以明敬常在之意耳。盥而不薦，就祭祀上說，則“有孚颙若”，亦是就祭祀上說，為觀之意，則在言表。

御纂周易折中卷第三：觀卦初六

初六，童觀，小人無咎，君子吝。

本義：卦以觀示為義，據(jù)九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陰柔在下，不能遠見，“童觀”之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人則“無咎”，君子得之，則可羞矣。

程傳：六以陰柔之質，居遠于陽，是以觀見者淺近，如童稚然，故曰“童觀”。陽剛中正在上，圣賢之君也，近之則見其道德之盛，所觀深遠，初乃遠之，所見不明，如童蒙之觀也。小人，下民也，所見昏淺，不能識君子之道，乃常分也，不是謂之過咎，若君子而如是，則可鄙吝也。

集說：王氏弼曰：《觀》之為義，以所見為美者也，故以近尊為尚，遠之為“吝”。

御纂周易折中卷第三：觀卦六二

六二，窺觀，利女貞。

本義：陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。

程傳：二應于五，觀于五也，五剛陽中正之道，非二陰暗柔弱所能觀見也，故但如窺覘之觀耳。窺覘之觀，雖少見而不能甚明也，二既不能明見剛陽中正之道，則利如女子之貞，雖見之不能甚明，而能順從者，女子之道也，在女子為貞也。二既不能明見九五之道，能如女子之順從，則不失中正，乃為利也。

集說：胡氏炳文曰：初位陽，故為“童”。二位陰，故為女。“童觀”，是茫然無所見，小人日用而不知者也。“窺觀”，是所見者小而不見全體也。占曰“利女貞”，則非丈夫之所為可知矣。

御纂周易折中卷第三：觀卦六三

六三，觀我生進退。

本義：“我生”，我之所行也。六三居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退，占者宜自審也。

程傳：三居非其位，處順之極，能順時以“進退”者也。若居當其位，則無進退之義也。“觀我生”，我之所生，謂動作施為出于己者。觀其所生，而隨宜進退，所以處雖非正，而未至失道也。隨時進退，求不失道，故無悔咎以能順也。

集說：孔氏穎達曰：二居下體之極，是有可進之時。又居上體之下，復是可退之地，遠則不為“童觀”，近則未為觀國，居在進退之外，可以自觀，時可則進，時不可則退，敵曰“觀我生進退”也。

劉氏牧曰：自觀其道，應于時則進，不應于時則退。

《朱子語類》云：六三之“觀我生進退”者，事君則觀其言聽計從，治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見自家所施之當否，而為進退。

王氏申子曰：三處下之上，上之下，故有“進退”之象。君子進退常觀乎時。今不觀乎時而觀我生者，蓋九五方以陽剛中正觀示天下，則時不待觀也，但觀吾之所有以為進退可也。

胡氏炳文曰：它卦三不中，多不善，二居中，多尊，而觀以遠近為義，故如此，諸爻皆欲觀五，唯近者得之。六四最近，故可決于進。六三上下之間，可進可退之地，故不必觀五，但觀我所為而為之進退。《本義》謂占者宜自審，蓋當進退之際，唯當自審其所為何如耳。

御纂周易折中卷第三：觀卦六四

六四，觀國之光，利用賓于王。

本義：六四最近于五，故有此象，其占為利于朝覲仕進也。

程傳：觀莫明于近，五以陽剛中正居尊位，圣賢之君也。四切近之，觀見其道，故云“觀國之光”，觀見國之盛德光輝也。不指君之身而云國者，在人君而言，豈止觀其行一身乎？當觀天下之政化，則人君之道德可見矣。四雖陰柔，而巽體居正，切近于五，觀見而能順從者也。“利用賓于王”，夫圣明在上，則懷抱才德之人。皆愿進于朝廷，輔戴之以匡濟天下。四既觀見人君之德，國家之治，光華盛美，所宜賓于王朝，效其智力，上輔于君，以施澤天下，故云“利用賓于王”也。古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進于王朝，則謂之賓。

集說：劉氏定之曰：九五大君，觀己所為以儀型天下。初居陽而去五遠，所觀不明如童子；二居陰而去五遠，所觀不明如女子。唯四得正而去五近，所觀最明，故曰觀光賓王。蓋諸爻皆就五取義也。

御纂周易折中卷第三：觀卦九五

九五，觀我生。君子無咎。

本義：九五陽剛中正以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也，故戒居此位，得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得“無咎”也。

程傳：九五居人君之位，時之治亂，俗之美惡，系乎己而已。觀己之生，若天下之俗，皆君子矣。則是己之所為政化并也，乃無咎矣。若天下之俗，未合君子之道，則是己之所為政治未善，不能免于咎也。

集說：孔氏穎達曰：九五居尊，為《觀》之主。四海之內，由我而化。我教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下著小人之俗。故觀民以察我道，有君子之風者，則“無咎”也。

《朱子語類》云：九五之“觀我生”，如觀風俗之媺惡、臣民之從違，可以見自家所施之善惡。

王氏申子曰：五陽剛中正，居尊位以觀天下，此君子之道也。天下皆仰而觀之。在五又當觀己之所行，必一出于君子之道，然后可以立身于無過之地，故曰“觀我生，君子無咎”。

御纂周易折中卷第三：觀卦上九

上九，觀其生，君子無咎。

本義：上九陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同，但以我為其，小有主賓之異耳。

程傳：上九以陽剛之德處于上，為下之所觀，而不當位，是賢人君子不在于位，而道德為天下所觀仰者也。“觀其生”，觀其所生也。謂出于己者，德業(yè)行義也，既為天下所觀仰，故自觀其所生，若皆“君子”矣，則無“過咎”也，茍未君子，則何以使人觀仰矜式？是其咎也。

集說：王氏弼曰：“觀我生”，自觀其道者也。“觀其生”，為民所觀者也。不在于位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。

案：上九觀其生，似只是承九五之義而終言之爾。蓋九五正當君位，故曰“我”。上非君位，而但以君道論之，故曰“其”。辭與九五無異者，正所以見圣人省身察己，始終如一之心，故《象傳》發(fā)明之曰：“志未平也”。

總論：《朱子語類》：問：《觀》卦陰盛而不言兇咎。曰：此卦取義不同，蓋陰雖盛于下，而九五之君，乃當正位，故只取為觀于下之義，而不取陰盛之象也。

問：《觀》六爻，一爻勝似一爻，豈所居之位愈高，則所見愈大耶？曰：上二爻意自別，下四爻是所據(jù)之位愈近，則所見愈親切底意思。