程傳：《遯·序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。”夫久則有去，相須之理也，遯所以繼恒也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽性上進，山高起之物，形雖高起，體乃止物，有卜陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義，二陰生于下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。

遯，亨，小利貞。

本義：遯，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為《遯》，六月之卦也。陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為，但二陰浸長于下，則其勢不可以不遯，故其占為君子能遯則身雖退而道亨，小人則利于守正，不可以浸長之故，而遂侵迫于陽也。小謂陰柔小人也，此卦之占，與否之初二兩爻相類。

程傳：遯者陰長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長之時，君子知幾退避固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也，陰柔方長而末至于甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也。

集說：朱子《易說》問：《遯》“小利貞”，《本義》謂小人也。案《易》中小字，未有以為小人者，如“小利有攸往”，與小貞吉之類皆大小之小耳。曰：經文固無此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言，今當且依《經》而存《傳》耳。

案：“小利貞”之義，《傳》義說各不同，據《易》例則似《傳》說為長。蓋至于三陰之《否》，則直曰：“不利君子貞”矣。《遯》猶未至于《否》，但當遜避以善處之，不可過甚以激成其勢，故曰“小利貞”也。

御纂周易折中卷第五：遯卦初六

初六，遯尾厲。勿用有攸往。

本義：遯而在后，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。

程傳：它卦以下為初，遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾，尾在后之物也。遯而在后，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已后矣，不可往也，往則危矣。微者，易于晦藏，往既有危，不若不往之無災也。

集說：陸氏績曰：陰氣已至于二，而初在其后，故曰“遯尾”也。避難當在前而在后，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。

孔氏穎達曰：“遯尾厲”者為遯之尾，最在后遯者也。小人長于內，應出外以避之。而最在卦內，是遯之為后，故曰“遯尾厲”也。危厲既至，則當危行言遜，勿用更有所往。

《朱子語類》：問：“遯尾厲，勿用有攸往”者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳，此意如何？曰：《程傳》作不可往，謂不可去也，言遯已后矣。不可往，往則危。往既危，不若不往之無災。某竊以為不然，遯而在后，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。

王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初為后，在前者見幾先遯，初柔而不能決，止而不能行，故遯而在后，“危厲”之象也。既已處后，然位居卑下，不往即遯也，若又有所進往，則“危厲”益甚矣。

楊氏啟新曰：卦中以二陰為小人，至爻中則均退避之君子，蓋皆《遯》爻，則發《遯》義也。

案：《易》例多取初爻為居先，何獨《遯》而取在后之義？曰：因卦義而變者也。初于序則先，然于位則內也。遯者，遠出之義也，故以外卦為善。初居最內，豈非在后者乎？或曰：《明夷》之初九居內，何以為先幾乎？曰：《明夷》則以上卦為內，以上六為主故也，是以六四入左腹，而六五當內難也，如是則初又為最遠，與《遯》之義，正相反也。

御纂周易折中卷第五：遯卦六二

六二，執之用黃牛之單，莫之勝說。

本義：以中順自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦當如是。

程傳：二與五為正應，雖在相違遯之時，二以中正順應于五，五以中正親合于二，其交自固。“黃”，中色。“牛”，順物。“革”，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執系之以牛革也，莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在《遯》之時，故極言之。

集說：吳氏綺曰：六二居人臣之位，任國家之責，不當遯者也，故六二不言遯。

龔氏煥曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上與五應，雖當遯時，固結而不可遯者也，故有執用黃牛之革之象。謂其有必遯之志，似未必然。

蔡氏清曰；就隱遯上說，如何見是中順？蓋收斂其德，不形于外，不危言激論，不矯矯申節，唯知自守而已，此之謂中順。

附錄：孔氏穎達曰：處中居內，非遯之人也。既非遯之人，便為所《遯》之主，物皆棄己而遯。何以執固留之？唯有中和厚順之道，可以固而安之也。能用此道，則無能勝已解脫而去。

案：此爻《傳》義說亦不同，吳氏、龔氏則暢程《傳》之說。謂六二為五正應如肺腑之臣，義不可去，箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說，謂處遯以中順之道，如所謂危行言遜者，亦與不惡而嚴之義合。至孔氏則別為一說，謂其能羈縻善類而不使去，“執”，如《雅》詩“執我仇仇”之“執”，于經文“執之”兩字語氣，亦自恰合也，故并存其說。

御纂周易折中卷第五：遯卦九三

九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

本義：下比二陰，當遯而有所系之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”則“吉”，蓋君子之于小人，唯臣妾則不必其賢而可畜耳，故其占如此。

程傳：陽志說陰，三與二切比系乎二者也。遯貴速而遠，有所系累，則安能速且遠也？害于遯矣，故為“有疾”也。遯而不速，是以“危”也。“臣妾”，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，系戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖系不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無咎矣。

集說：孔氏穎達曰：九三無應于上，與二相比，處遯之世而意有所系，故曰“系遯”。《遯》之為義宜遠小人，既系于陰，即是有疾憊而致危厲也。親于所近，系在于下，施之于人，畜養臣妾則可矣，大事則兇，故曰“畜臣妾吉”。

胡氏瑗曰：為《遯》之道，在乎遠去。九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然遠遯，是有疾病而危厲者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能遠遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠則遠之，可以近則近之，如此則吉可獲也。

蘇氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，見其不可系也。蓋小人之《易》親，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不惡而嚴，嚴以杜其狎侮之奸，而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾憊而吉耳。

案：孔子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨，”然則不遠不近之間，豈非不惡而嚴之義乎？故當《遯》之時，有所系而未得去者，待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說明白。

御纂周易折中卷第五：遯卦九四

九四，好遯，君子吉，小人否。

本義：下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。

程傳：四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛。義茍當遯，則去而不疑，所謂克已復禮，以道制欲，是以“吉”也。小人則不能以義處，昵于所好，牽子所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人則“否”也。“否”，不善也。四乾體能剛斷者，圣人以其處陰而有系，故設小人之戒，恐其失于正也。

集說：張子曰：有應于陰，不惡而嚴，故曰“好遯”。小人暗于事幾，不忿怒成仇，則私溺為慮矣。

朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子剛決，以義斷之，舍所好而去，故“吉”。“否”者，不能然也。此爻與初六相應，處陰而有所系，故陳小人之戒，以佐君子之決。

案：“好”者，惡之反也。“好遯”，言其不惡也。從容以遯，而不為忿戾之行。孟子曰：予豈若是小丈夫然哉？怒悻悻然見于其面。正好遯之義也。“小人否”者，即孟子所謂“小丈夫”者也。

又案：“君子吉，小人否”，若以小人與君子相敵者言之，則否字解如《泰》、《否》之義，謂“好遯”者身退道亨，在君子固吉矣。然豈小人之福哉？自古君子退避，則小人亦不旋踵而履敗，是君子之遯者，非君子之兇，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此義與《剝》上“小人剝廬”之指正同，蓋《易》雖不為小人謀，而未嘗不為小人戒也。《本義》以“小利貞”為戒小人之辭，似與此意亦合。

御纂周易折中卷第五：遯卦九五

九五，嘉遯，貞吉。

本義：剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正則“吉”矣。

程傳：九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而“吉”。九五非無系應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私系之失，所以為“嘉”也。在《彖》則概言遯時，故云“與時行”“小利貞”，尚有濟遯之意。于爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠乃遯也，亦在中正而已。

集說：龔氏煥曰：“嘉遯貞吉”，即《彖傳》所謂“遯而亨也”。五當位而應，與時偕行者也。

案：此爻雖不主君位，然居尊則亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以寵利居成功，豈非遯之嘉美者乎！嘉之義，比好又優矣。

御纂周易折中卷第五：遯卦上九

上九，肥遯。無不利。

本義：以剛陽居卦外，下無系應，遯之遠而處之裕者也，故其象占如此。“肥”者，寬裕自得之意。

程傳：“肥”者，充大寬裕之意。“遯”者，唯飄然遠逝。無所系滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下無所系，是遯之遠而無累，可謂寬綽有余裕也。遯者，窮困之時也。善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？

集說：王氏弼曰：最處外極，無應于內，超然絕去，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。

姜氏寶曰：四之“好”，不如五之”嘉”。五之“嘉”，不如上之“肥”。上與二陰無應無系，故“肥”。“肥”者，疾憊之反也。

總論：項氏安世曰：下三爻艮也，主于止，故為不往，為執革，為“系遯”。上三爻乾也，主于行，故為“好遯”，為“嘉遯”。為“肥遯”也。