此篇論作《易》傳《易》源流

《周禮》：大卜掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。

陸氏德明曰：宓犧氏之王天下，仰則觀于天文，俯則察于地理，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，始畫八卦。因而重之，為六十四。文王拘于羑里，作卦辭，周公作爻辭。孔子作《彖辭》、《象辭》、《文言》、《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》十翼。班固曰：孔子晚而好易，讀之韋編三絕，而為之傳，“傳”即“十翼”也。自魯商瞿子木受易于孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊，及秦燔書，易為卜筮之書獨(dú)不禁，故傳授者不絕。（《隋書》云，秦焚書，《周易》獨(dú)以卜筮得存。惟失《說卦》三篇，后河內(nèi)女子得之。）漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生，授東武王同子中，及洛陽周王孫，梁人丁寬，齊服生，皆著《易傳》。漢初言《易》者本之田生。同授緇川楊何，寬授同郡碭田王孫，王孫授施讎及孟喜、梁邱賀，由是有施孟梁邱之學(xué)焉。施讎傳《易》，授張禹及瑯琊魯伯，禹授淮陽彭宣及沛戴崇，伯授太山屯莫如及瑯邪邴丹。后漢劉昆受施氏《易》于沛人戴賓，其子軼。孟喜父孟卿善為《禮》、《春秋》。孟卿以《禮》經(jīng)多，《春秋》繁雜，乃使喜從田王孫受《易》。喜為易章句，授同郡白光及沛翟牧，后漢洼丹、鮭陽鴻、任安皆傳孟氏《易》。粱邱賀本從太中大夫京房受《易》，后更事田王孫，傳子臨，臨傳五鹿充宗及瑯邪王駿，充宗授平陵土孫張及沛鄧彭祖、齊衡咸。后漢范升傳梁邱《易》，以授京兆楊政，又潁川張興傳梁邱易，弟子著錄且萬人。子魴傳其業(yè)。京房受《易》梁人焦延壽，延壽云嘗從孟喜問《易》，房以延壽《易》即孟氏學(xué)，翟牧、白生不肯，曰非也。房為《易》章句，說長于災(zāi)異，以授東海段嘉及河?xùn)|姚平、河南乘弘，皆為郎、博士，由是前漢多京氏學(xué)。后漢戴馮、孫期、魏滿并傳之。費(fèi)直傳《易》，授瑯邪王璜，為費(fèi)氏學(xué)，本以古字，號古文《易》，無章句，徒以《彖》、《象》、《系辭》、《文言》解說上下經(jīng)。漢成帝時，劉向典校書，考《易》說，以為諸《易》家說皆祖田何、楊叔元、丁將軍，大義略同，唯京氏為異。向又以中古文《易經(jīng)》校施、盂、梁邱三家之《易經(jīng)》，或脫去“無咎”、“悔亡”，唯費(fèi)氏經(jīng)與古文同。范氏《后漢書》云：京兆陳元，扶風(fēng)馬融，河南鄭眾，北海鄭康成，潁川荀爽，并傳費(fèi)氏《易》。沛人高相治《易》，與費(fèi)直同時，其《易》亦無章句，專說陰陽災(zāi)異，自言出丁將軍。傳至相，相授子康及蘭陵母將永，為高氏學(xué)，漢初立《易》楊氏博士，宣帝復(fù)立施、孟，梁邱之《易》，元帝又立京氏《易》，費(fèi)、高二家不得立，民間傳之。后漢費(fèi)氏興而高氏遂微。永嘉之亂，施氏、梁邱之《易》亡，孟、京、費(fèi)之易，人無傳者，唯鄭康成、王輔嗣所注行于世，而王氏為世所重。其《系辭》以下，王不注，相承以韓康伯注續(xù)之。

孔氏穎達(dá)曰：《系辭》云“河出圖，洛出書，圣人則之”，故孔安國、馬融、王肅、姚信等并云，伏犧得河圖而作《易》，是則伏犧雖得河圖，復(fù)須仰觀俯察，以相參正，然后畫卦。伏犧初畫八卦，萬物之象，皆在其中。故《系辭》曰“八卦成列，象在其中矣”是也。雖有萬物之象，其萬物變通之理，猶自未備。故因其八卦而更重之，卦有六爻，遂重為六十四卦也。《系辭》曰“因而重之，爻在其中矣”是也。然重卦之人，諸儒不同，凡有四說：王輔嗣等以為伏犧重卦，鄭康成之徒以為神農(nóng)重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，案《系辭》，神農(nóng)之時，已有蓋取《益》與《噬嗑》。以此淪之，不攻自破。其言神農(nóng)重卦，亦未為得。今依輔嗣以伏犧既畫八卦，即自重為六十四卦，為得其實。其重卦之意，備在《說卦》，此不具敘。伏犧之時，道尚質(zhì)素，畫卦重爻，足以垂法。后代澆訛，德不如古，爻象不足以為教，故作《系辭》以明之。

按《周禮·大卜》三易，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。杜子春云：《連山》伏犧，《歸藏》黃帝。鄭康成《易贊》及《易論》云：夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。鄭康成又釋云：《連山》者，象山之出云，連連不絕；《歸藏》者，萬物莫不歸藏于其中；《周易》者，言易道周普，無所不備。康成雖有此釋，更無所據(jù)之文，先儒因此遂為文質(zhì)之義，皆繁而無用，今所不取。按《世譜》等群書，神農(nóng)一曰連山氏，亦曰列山氏，黃帝一曰歸藏氏。既《連山》、《歸藏》并是代號，則《周易》稱周，取岐陽地名，《毛詩》云“周原（膴左月右無）（膴左月右無）”是也。又文王作易之時，正在羑里，周德未興，猶是殷世也，故題周別于殷。以此文王所演，故謂之《周易》，猶《周書》、《周禮》題周以別余代也。

其《周易》系辭，凡有二說，一說卦辭爻辭，并是文王所作。知者按《系辭》云“《易》之興也，其于中古乎，作《易》者，其有憂患乎？”又曰“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”故史遷云文王囚而演《易》，即是“作《易》者其有憂患乎”。鄭學(xué)之徒，并依此說。二以為驗爻辭多是文王后事，按《升》卦六四“王用亨于岐山”。武王克殷之后，始追號文王為王，若爻辭是文王所制，不應(yīng)云“王用亨于岐山”。又《明夷》六五“箕子之明夷”。武王觀兵之后，箕子始被囚奴，文王不宜豫言“箕子之明夷”。又《左傳》韓宣子適魯，見《易象》云：吾乃知周公之德。周公被流言之謗，亦得為忱患也。驗此諸說，以為卦辭文王，爻辭周公。馬融、陸績等并同此說，今依而用之。所以只言三圣，不數(shù)周公者，以父統(tǒng)子業(yè)故也。然則《易》之爻辭、蓋亦是文王本意，故但言文王也。

其《彖》、《象》等十翼之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。但數(shù)十翼亦有多家。既文王《易經(jīng)》本分為上下二篇，則區(qū)域各別，《彖》、《象》釋卦，亦當(dāng)隨經(jīng)而分。故一家數(shù)十翼云：上《彖》一，下《彖》二，上《象》三，下《象》四，上《系》五，下《系》六，《文言》七，《說卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。鄭學(xué)之徒，并同此說，今亦依之。

晁氏說之曰：漢《藝文志》易經(jīng)十二篇，施、孟、梁邱三家。顏師古曰：上下經(jīng)及十翼，故十二篇。是則《彖》、《象》、《文言》、《系辭》，始附卦爻而傳于漢與！先儒謂費(fèi)直專以《彖》、《象》、《文言》參解易爻，以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中者，自費(fèi)氏始。其初費(fèi)氏不列學(xué)官，惟行民間。至漢末陳元、鄭康成之徒學(xué)費(fèi)氏，古十二篇之易遂亡。孔穎達(dá)又謂輔嗣之意，《象》本釋經(jīng)，宜相附近，分爻之《象辭》，各附當(dāng)爻。則費(fèi)氏初變亂古制時，猶若今《乾》卦《彖》、《象》系卦之末與！古經(jīng)始變于費(fèi)氏，而卒大亂于王弼，惜哉！奈何后之儒生，尤而效之！杜預(yù)分《左氏傳》于經(jīng)，宋衷、范望輩散《太玄》、《贊》與《測》于八十一首之下，是其明比也！揆觀其初，乃如古文《尚書》司馬遷、班固序傳，揚(yáng)雄《法言》序篇云爾。今民間《法言》列《序》篇于其篇首，與學(xué)官書不同，概可見也！唐李鼎祚又取《序卦》冠之卦首，則又效小王之過也！劉牧云：小《象》獨(dú)《乾》不系于爻辭，尊君也。石守道亦曰：孔子作《彖》《象》于六爻之前，小《象》系逐爻之下，惟《乾》悉屬之于后者，讓也。嗚呼！他人尚何責(zé)哉。

朱子門人問：伏犧始畫八卦，其六十四者，是文王后來重之邪？抑伏犧已自畫邪？看先天圖，則有八卦便有六十四，疑伏犧已有畫矣。曰：《周禮》言三《易》經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四，便見不是文王漸畫。又問：然則六十四卦名，是伏犧元有，抑文王所立？曰：此不可考。子善問，據(jù)十三卦所言，恐伏犧時已有。曰：十三卦所謂蓋取諸《離》、蓋取諸《益》者，言結(jié)繩而為網(wǎng)罟，有《離》之象，非觀《離》而始有此也。

古文《周易》經(jīng)傳十二篇，東萊呂祖謙伯恭父之所定，而《音訓(xùn)》一篇，則其門人金華王莘叟所筆受也。某嘗以為易經(jīng)本為卜筮而作，皆因吉兇以示訓(xùn)戒，故其言雖約，而所包甚廣。夫子作傳，亦略舉其一端以見凡例而已。然自諸儒分經(jīng)合傳之后，學(xué)者便文取義，往往未及玩心全經(jīng)，而遽執(zhí)傳之一端以力定說。于是一卦一爻，僅為一事，而《易》之為用，反有所局，而無以通乎天下之故。若是者，某蓋病之，是以三復(fù)伯恭父之書而有發(fā)焉，非特為其章句之近古而已也。

呂氏祖謙曰：漢興，言《易》者六家，獨(dú)費(fèi)氏傳古文《易》，而不立于學(xué)官，劉向以中古文《易經(jīng)》校施盂梁邱經(jīng)，或脫去無咎、悔亡，惟費(fèi)氏經(jīng)與古文同，然則真孔氏遺書也。東京馬融、鄭康成皆力費(fèi)氏學(xué)，其書始盛行。今學(xué)官所列王弼《易》，雖宗莊老，其書固鄭氏書也。費(fèi)氏《易》在漢諸家中最近古，最見排擯，千載之后，巋然獨(dú)存，豈非天哉！自康成、輔嗣合《彖》、《象》、《文言》于經(jīng)，學(xué)者遂不見古本。近世嵩山晁氏編古《周易》，將以復(fù)于其舊。而其刊補(bǔ)離合之際，覽者或以為未安。祖謙謹(jǐn)因晁氏書參考傳記，復(fù)定為十二篇。篇目卷帙，一以古為斷。

文王卦下之辭謂之《彖》，孔子序述其《彖》之意而已，故名其篇曰《彖》。使文王卦下之辭不謂之《彖》，孔子何為言“知者觀其《彖》辭則思過半矣。”爻下辭謂之《象》，爻辭多文王后事，故諸說皆以為爻辭出于周公。大象，卦畫是也。天地水火雷風(fēng)山澤，觀卦畫則見其象也。《大象》之辭，如“天行健，君子以自強(qiáng)不息”之類；《小象》，釋周公之辭，如“潛龍勿用，陽在下也”之類，皆象之傳也。經(jīng)，文王周公所作也。傳，孔子所作也。司馬談《論六經(jīng)要指》引“天下同歸而殊涂，一致而百慮”，謂之“易大傳”。班固謂孔子晚而學(xué)《易》，讀之韋編三絕，而為之《傳》。《傳》即“十翼”也。前漢六經(jīng)與傳皆別行，至后漢諸儒作注，始合經(jīng)傳為一耳。魏高貴鄉(xiāng)公問博士淳于俊曰：今《彖》、《象》不連經(jīng)文，而注連之，何也？俊對曰：鄭康成合《彖》、《象》于易者，欲使學(xué)者尋省易了。孔子恐其與文王相亂，是以不合。則鄭未注六經(jīng)之前，《彖》、《象》不連經(jīng)文矣。自鄭康成合《彖》、《象》于經(jīng)，故加“《彖》曰”“《象》曰”以別之，諸卦皆然。

稅氏與權(quán)曰：按呂汲公元豐王戌昉刻《周易》古經(jīng)十二篇于成都學(xué)官，景迂晁生建中靖國辛巳并為八篇，號《古周易》，繕寫而藏于家。巽巖李文簡公紹興辛未謂北學(xué)各有師授，經(jīng)名從呂，篇第從晁，而重刻之。逮淳熙壬寅，新安朱文公表出東萊呂成公《古文周易經(jīng)傳音訓(xùn)》，乃謂編古《易》自晁生始。豈二公或不見汲公蜀本與？然成公則議晁生并上下經(jīng)為非，而文公《易本義》，則篇第與汲公吻合。

王氏應(yīng)麟曰：《說卦·釋文》引《荀爽九家集解》，得八卦逸象三十有一。隋、唐《志》十卷，唯《釋文序錄》列九家名氏，云不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。其序有荀爽、京房、馬融、鄭康成、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄為《易義》，注內(nèi)又有張氏，朱氏，并不詳何人。荀悅《漢紀(jì)》云，馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據(jù)爻象承應(yīng)陰陽變化之義，以十篇之文解說經(jīng)意。由是兗豫言易者，咸傳荀氏學(xué)，今其說見于李鼎祚《集解》。