程傳：《恒·序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。”咸夫婦之道，夫婦終身不變者也，故咸之后受之以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也：論交感之情，則少為親切。論尊卑之序，則長為謹正。故兌艮為《咸》，而震巽為《恒》也。男在女上，男動于外，女順于內，人理之常，故為恒也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恒之義也。

恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。

本義：恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動，二體六爻陰陽相應，四者皆理之常，故為恒。其占為能久于其道，則“亨”而“無咎”。然又必利于守正，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

程傳：恒者常久也，《恒》之道可以亨通，恒而能“亨”，乃‘無咎”也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也。小人恒于惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也。故云“利貞”。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

集說：《朱于語類》云：“恒”是個一條物事，徹頭徹尾不是尋常字，古字作[上一/忄舟/下一]，其說象一支船，兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。

徐氏幾曰：《恒》有二義，有不易之恒，有不已之恒。“利貞”者，不易之恒也。“利有攸往”者，不已之恒也。合而言之乃常道也，倚于一偏，則非道矣。

林氏希元曰：唯其不易，所以不已。

御纂周易折中卷第五：恒卦初六

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

本義：初與四為正應，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理球之，“浚恒”之象也。占者如此，則雖正亦兇，而無所利矣。

程傳：初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。“浚”，深之也。“浚恒”，謂求恒之深也。守常而不度勢，求望于上之深，堅固守此，“兇”之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也，在下而求深，亦不知時矣。

集說：陸氏希聲曰：常之為義，貴久于其道日以浸深，初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久于其道之義，不可以為常，故“貞兇”。

胡氏瑗曰：天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而后能成其功。是故為學既久，則道業可成，圣賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類莫不由積日累久而后至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至于周孔；為治之始，欲化及于堯舜，不能積久其事，而求常道之深，故于貞正之道，見其兇也。“無攸利”者，以此而往，必無所利，孔子曰；“欲速則不達”是也。

王氏宗傳曰：初，巽之主也。當《恒》之初而以深入為恒，故曰“浚恒”。猶之造事也，未嘗有一日之勞，而遽求其事成。猶之為學也，未嘗有一日之功，而遽求其造道。大造事而欲其有所成，為學而欲其有所造，固所當然。然望之太深，責之太遽，俱不免于無成而已，故兇而無攸利也。

王氏申子曰：恒，久也。天下可久之事，豈一朝夕所能致者？初六質柔而志則。質柔故昧于遠見，志剛故欲速不達，處恒之初，是方為可久之計者，而遽焉求深，故曰“浚恒”。非急暴而不能恒，則必茍且而不可恒矣。貞固守此以為恒，取兇之道也，何所利哉。

案：此爻義，陸氏、胡氏、二王氏俱與《傳》義異，于卦義尤為精切可從。蓋凡事漸則能久。不漸則不能久矣。孟子所謂其進銳者，其退速也。

御纂周易折中卷第五：恒卦九二

九二，悔亡。

本義：以陽居陰，本當有“悔”，以其久中，故得“亡”也。

程傳：在《恒》之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有“悔”，而九二以中德而應于五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，則不失正矣，中重于正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應于中，德之勝也，足以“亡”其“悔”矣，人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

集說：程氏迥曰：《大壯》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。

案：恒者，常也。中則常矣。卦唯此爻以剛居中，《大壯》之壯。戒于太過，而四陽爻唯二得中。《解》“利西南”，貴處后也，而卦唯初六為最后。此皆合乎卦義而甚明者，故直系以吉占而辭可略也。

御纂周易折中卷第五：恒卦九三

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

本義：位雖得正，然過剛不中，志從于上，不能久于其所，故為“不恒其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辭。“承”，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。“貞吝”者，正而不恒，為可羞吝，申戒占者之辭。

程傳：三陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從于上六，不唯陰陽相應，風復從雷，于恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。“或承之”，謂有時而至也。“貞吝”，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？

集說：蘇氏軾曰：《咸》、《恒》無完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，無常之人也，故九三“不恒其德”。

王氏申子曰：人之為德，過乎中則不能恒。三過乎中矣，且以剛居剛，而處巽之極。過剛則躁，巽則不果，是無恒者也。

案：《易》所最重者中，故卦德之不善者，過乎中則愈甚，《睽》、《歸妹》之類是也。卦德之善者，過乎中則不能守矣，《復》、《中孚》之類是也。況恒者，庸也，常也，唯中故庸。未有失其中而能常者也。三上之為不恒、振恒者以此。

御纂周易折中卷第五：恒卦九四

九四，田無禽。

本義：以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。

程傳：以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道，則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻。言九之居四，雖使恒久如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

集說：胡氏媛曰：常久之道，必本于中正。九四以陽居陰，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人為治則教化不能行，撫民則膏澤不能下，是猶田獵而“無禽”可獲也。

案：“浚恒”者，如為學太銳而不以序，求治太速而不以漸也。“田無禽”者，如學不衷于圣而失其方，治不準于王而乖其術也。如此則雖久何益哉？韓愈與侯生釣魚之詩，即此“田無禽”之喻也。

御纂周易折中卷第五：恒卦六五

六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

本義：以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。

程傳：五應于二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恒久其德，剛為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為“貞”，故“吉”。若丈夫而以順從于人為恒，則失其剛陽之正，乃“兇”也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎！在他卦六居君位而應剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？

集說：《朱子語類》：問：“恒其德貞，婦人吉，夫子兇”，德指六，謂常其柔順之德固貞矣，然此婦人之道，非夫子之義。曰：固是如此，然須看得象占分明。六五有“恒其德貞”之象，占者若婦人則“吉”，夫子則“兇”。大抵看《易》須是曉得象占分明。所謂吉兇者，非爻之能吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。

邱氏富國曰：二以陽居陰，五以陰居陽，皆位不當而得中者也。在二則“悔亡”，而五有“夫子兇”之戒者，蓋二以剛中為常，而五以柔中為常也。以剛處常，能常者也。以柔為常，則是婦人之道，非夫子所尚，此六五所以有從婦之兇。

御纂周易折中卷第五：恒卦上六

上六，振恒，兇。

本義：振者，動之速也。上六居《恒》之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有“振恒”之象，而其占則“兇”也。

程傳：六居《恒》之極，在震之終。《恒》極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為“振恒”，以振為恒也。振者，動之速也。如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恒，其“兇”宜矣。

集說：王氏弼曰：夫靜為躁君，安為動主。故安者，上之所處也；靜者，可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恒，無施而得也。

王氏申子曰：振者，運動而無常也。居恒之終，處震之極，恒終則變而不能恒，震極則動而不能止，故有“振恒”之象。在上而動無恒，其“兇”宜矣。

總論：邱氏富國曰：恒中道也，中則能恒，不中則不恒矣。《恒》卦六爻，無上下相應之義，唯以二體而取中焉，則恒之義見矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知變，是以初“浚恒”，四“田無禽”也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恒者，故好變而不知常，是以三不恒而上“振恒”也。唯二五得上下體之中，知恒之義者，而五位剛爻柔，以柔中為恒。故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恒，而居位不當，亦不能盡守常之義，故特言悔亡而已。恒之道，豈易言哉！

李氏舜臣曰：《咸》、《恒》二卦其彖甚善，而六爻之義，鮮有全吉者，蓋以爻而配六位，則陰陽得失，承乘逆順之理，又各不同故也。