程傳：《解·序卦》：“蹇者難也，物不可以終難，故受之以解?！蔽餆o終難之理，難極則必散。《解》者散也，所以次《蹇》也。為卦震上坎下，震，動也，坎，險也，動于險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋陰陽交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時也。

解，利西南，無所往，其來復(fù)吉，有攸往，夙吉。

本義：“解”，難之散也。后險能動，則出于險之外矣，解之象也。難之既解，利于平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，人于坤體，二居其所而又得中，故利于西南平易之地。若“無所往”，則宜來復(fù)其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復(fù)，不可久煩擾也。

程傳：“西南”，坤方。坤之體，廣大平易。當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可復(fù)以煩苛嚴(yán)急治之，當(dāng)濟(jì)以寬大簡《易》，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利于西南也。湯除桀之虐而以寬治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寬易也?！盁o所往，其來復(fù)吉，有攸往，夙吉”，“無所往”，謂天下之難已解散，無所為也。“有攸往”，謂尚有所當(dāng)解之事也。夫天下國家，必紀(jì)綱法度廢亂，而后禍患生。圣人既解其難，而安平無事矣，是“無所往”也。則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，進(jìn)復(fù)先代明王之治，是“來復(fù)”也。謂反理正也，天下之“吉”也。“其”，發(fā)語辭。自古圣王救難定亂，其始未暇遽為也。既安定，則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復(fù)有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復(fù)之義也。“有攸往，夙吉”，謂尚有當(dāng)解之事，則早為之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去則將復(fù)盛。事之復(fù)生者，不早為則將漸大，故“夙”則“吉”也。

集說：王氏弼曰：《解》之為義，解難而濟(jì)厄者也。以解來復(fù)則不失中，有難而往，則以速為吉也。無難則能復(fù)其中，有難則能濟(jì)其厄也。

孔氏穎達(dá)曰：褚氏云，世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。

林氏栗曰：《蹇》止乎坎小，是以言“利西南，不利東北”?！督狻穭佑陔U外，是以但言“西南”之“利”，不復(fù)言“東北”之不利也。

胡氏炳文曰：《解》之時，以平易為利，略有苛急即非利。以安靜為吉，久為煩擾即非吉。《本義》曰：若“無所往”，則宜來復(fù)其所而安靜，是以安靜為吉也。曰：若有所往，則宜早往早復(fù)，不可久為煩擾，亦以安靜為吉也?！侗玖x》兩若字，未定之辭，顧其時何如耳，然其占也，皆在于來復(fù)。

案：《解》之時，異于《蹇》之時，故其辭小異。然處解之道，猶然處蹇之道，故其意大同。言“利西南”，不言不利東北，是辭小異也。然“西南”者退后也，猶《蹇》所云“來”也?！皷|北”者前進(jìn)也，猶《蹇》所謂“往”也。今無事則來，固以“西南”為“利”矣。有事雖可以往，而必以“夙”為“吉”，不可以往而忘返也，是猶不以東北為利，而終以“西南”為“利”也。其與處《蹇》之道，意大同矣。蓋國家無論有事無事，皆以退而自修為本。以爻義與卦相參，皆可見矣。

御纂周易折中卷第六：解卦初六

初六，無咎。

本義：難既解矣，以柔在下，上有正應(yīng)，何“咎”之有？故其占如此。

程傳：六居《解》初，患難既解之時，以柔居剛，以陰應(yīng)陽，柔而能剛之義，既無患難，而自處得剛?cè)嶂恕；茧y既解，安寧無事，唯自處得宜，則為“無咎”矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。

集說：郭氏雍曰：處《解》之初，得“無所往其來復(fù)吉”之義，故“無咎”也。

胡氏炳文曰：《恒》九二“悔亡”，《大壯》九二“貞吉”，《解》初六“無咎”。三爻之占只二字，其言甚簡，象在爻中，不復(fù)言也。

蔡氏清曰：初六以柔在下，則能安靜而不生事以自擾，何“咎”之有？

案：彖“利西南”者，處后也。初應(yīng)剛承剛而處其后，得卦義矣。義明故辭寡。

御纂周易折中卷第六：解卦九二

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

本義：此爻取象之意未詳，或曰：卦凡四陰，除六五君位，余三陰，即“三狐”之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象，能守其正，則無不吉矣。

程傳：九二以陽剛得中之才，上應(yīng)六五之君，用于時者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有間而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑。小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易。二既當(dāng)用，必須能去小人，則可以正君心，而行其剛中之道。“田”者去害之事，“狐”者邪媚之獸?！叭?，指卦之三陰，時之小人也?！矮@”，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃“貞”正而“吉”也?！包S”，中色?！笆浮保蔽??！包S矢”，謂中直也。群邪不去，君心一入，則中直之道，無由行矣?；妇粗蝗ノ淙际且?。

集說：楊氏萬里曰：當(dāng)《解》之時，此爻欲其獲狐，三戒其致寇，四欲其解“拇”，五欲其退“小人”，六欲其“射隼”。一卦六爻，而去“小人”之象居其五。然則召天下多難者誰乎，人君亦何利于天下之多難，而樂于近小人以疏君子哉！

王氏應(yīng)麟曰：世之治也，君子以直勝小人之邪?！兑住吩唬骸疤铽@三狐得黃矢”，世之亂也。小人以狡勝君于之介，《詩》曰：“有兔爰爰，雉離于羅。

何氏楷曰：天下之難，率自小人始。欲解天下之難者，必有以處小人然后可。然非柔者所能辦，又非剛而過者所能辦也。九二以陽居陰，秉剛中之德，果而不激，故有“田獲三狐”之象，“黃矢”所以取狐，狐獲則“黃矢”亦得矣。

御纂周易折中卷第六：解卦六三

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

本義：《系辭》備矣。“貞吝”，言雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之，為可免耳。

程傳：六三陰柔居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負(fù)荷。而且乘車，非其據(jù)也，必致寇奪之至。雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質(zhì)卑下。本非在上之物，終可“吝”也。若能大正則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔小人，宜在下而反處下之上，猶小人宜負(fù)而反乘，當(dāng)致寇奪也。難解之時，而小人竊位，復(fù)致寇矣。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“乘”者君子之器也，“負(fù)”者小人之事也。施之于人，即在車騎之上而負(fù)物也。故寇盜知其非己所有，于是競欲奪之。

胡氏瑗曰：六三以不正之質(zhì)，居至貴之地，是小人在君子之位也，故致寇盜之至。為害于己而奪取之，然而小人得在高位者，蓋在上之人，慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪而致寇戎之害也。

案：《系辭傳》釋此爻云：“盜斯奪之”者，奪負(fù)乘之人也。又云“盜斯伐之”者非伐負(fù)乘之人，乃伐上慢下暴之國家也。蓋上褻其名器，則是上慢，如“慢藏”之“誨盜”。下肆其貪竊，則是下暴，如“冶容”之“誨淫”。夫是以賊民興而國家受其害，難又將何時而解乎？

御纂周易折中卷第六：解卦九四

九四，解而拇，朋至斯孚。

本義：“拇”，指初。初與四皆不得其位而相應(yīng)，應(yīng)之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信矣。

程傳：九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之陰為應(yīng)，“拇”，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠(yuǎn)退矣。斥去小人，則君子之黨進(jìn)而誠相得也。四能解去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人，則己之誠未至，安能得人之乎也。初六其應(yīng)，故謂遠(yuǎn)之為解。

集說：劉氏牧曰：“拇”，謂初也。居下體之下而應(yīng)于己，故曰“拇”。

何氏楷曰：《解》，去小人之卦也。卦唯二四兩陽爻，皆任解之責(zé)者?！岸保暌?。“拇”，足大指也。九四居近君之位，茍昵近比之小人而不解，則君子之朋雖至，被必肆其離間之術(shù)矣。

御纂周易折中卷第六：解卦六五

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

本義：卦凡四陰，而六五當(dāng)君位，與三陰同類者，必解而去之則“吉”也?！版凇保炓?。君子有解，以小人之退為驗也。

程傳：六五居尊位，為《解》之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者，必君子也。所解去者，必“小人”也，故“君子維有解”則“吉”也。小人去，則君子進(jìn)矣，吉孰大焉。“有孚”者，世云見驗也?？沈炛谛∪?，小人之黨去，則是君子能有解也。小人去，則君子自進(jìn)，正道自行，天下不足治也。

集說：鄭氏汝諧曰：益之戒曰：任賢勿貳，去邪勿疑。如使世之小人，皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，則必改心易慮，不復(fù)有投隙抵巇之望。唯未孚于小人，此小人所以猶有覬幸之心也。五，《解》之主也。以其陰柔，故有戒意。

胡氏炳文曰：卦唯四五言“解”，四能解“小人”，可以來“君子”。五能解“小人”，亦可驗其能為君子。

案：鄭氏說“有孚于小人”，與《傳》義異，而其理尤精。蓋“朋至斯孚”者，君子信之也?！坝墟谟谛∪恕闭?，小人亦信之也。君子信，故樂于為善。小人信，故化而不為惡。往往國家有舉措，而小人未革心者，未信之也。信則枉者直，而不仁者遠(yuǎn)矣。

御纂周易折中卷第六：解卦上六

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

本義：《系辭》備矣。

程傳：上六尊高之地，而非君位，故曰“公”，但據(jù)《解》終而言也。“隼”，鷙害之物，象為害之小人?！败?，墻，內(nèi)外之限也。害若在內(nèi)，則是未解之時也。若出墉外，則是無害矣。復(fù)何所解，故在墉上，離乎內(nèi)而未去也。云“高”，見防限之嚴(yán)而未去者?！吧稀?，《解》之極也。《解》極之時，而獨有末解者，乃害之堅強(qiáng)者也。上居《解》極，《解》道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患，解已盡矣，何所不利？夫子于《系辭》復(fù)伸其義曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！柄v害之物在墉上，茍無其器，與不待時而發(fā)，則安能獲之，所以解之之道，器也。事之當(dāng)解，與已解之之道至者時也。如是而動，故無括結(jié)，發(fā)而無不利矣。括結(jié)，謂阻礙。圣人于此，發(fā)明藏器待時之義，夫行一身至于天下之事，茍無其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功，或顛覆者，皆由是也。

集說：沈氏該曰：“隼”之為物，果于悖害者也?！败?，所以衛(wèi)內(nèi)而限外也。害在內(nèi)，小人在君側(cè)也。出乎墉之外，則非射之所能及?！案哕稀保趦?nèi)外之間，據(jù)衛(wèi)限之勢，于此而射之，則擬而后動，動而不括，“獲之無不利”矣。在外卦之上，射于高墉之象也。

鄭氏汝諧曰：所謂“公”者，非上六也。言公于此爻，當(dāng)用射隼之道也?！蚌馈保干现幎砸??！败?，指上之位而言也。

王氏申子曰：“隼”指上，以其柔邪謂之狐，以其陰鷙謂之“隼”。上以陰柔處震之極，而居一卦之上，是陰鷙而居高者。《解》之既極，尚何俟乎，故“獲之無不利”。

案：此言“公用”，乃《隨》上《離》上“王用”之例，皆非以本爻之位當(dāng)王公也，鄭氏王氏之說似可從?；蛞越饨K言之，而不指隼之為誰，亦可。蓋“狐”者，邪而穴于城社，在內(nèi)之奸也。“隼”者，鷙而翔于坰野，化外之悍也。自二至五，所以解內(nèi)難者備矣。于是而猶有外來之強(qiáng)猛，乘高墉以射之，動而有功矣。何則，內(nèi)修者外攘之具。所謂藏器于身，待時而動者也。前四爻所謂“其來復(fù)吉”，此爻所謂“有攸往夙吉”也。

總論：徐氏幾曰：下三爻不言解，上三爻言解，所謂動而免乎險也。