程傳：《大有·序卦》：“與人同者物必歸焉，故受之以大有。”夫與人同者，物之所歸也，《大有》所以次《同人》也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠，萬物之眾，無不照見，為《大有》之象。又一柔居尊，眾陽并應，居尊執柔，物之所歸也。上下應之，為《大有》之義。《大有》，盛大豐有也。

大有元亨。

本義：《大有》，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為《大有》。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

程傳：卦之才可以“元亨”也。凡卦德，有卦名自有其義者，如《比》吉、《謙》亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如“師貞丈人吉”、”同人于野亨”是也；有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由剛健文明應天時行，故能“元亨”也。

集說：鄭氏汝諧曰：陽為大，陰為小，一陰居尊，而為五陽所歸，所有者大也。大非陰柔所能有也，必沖虛不自滿者能有之。六五明體而虛中，所以為《大有》，所以為“元亨”。若直以大有為富有盛大，則失其義矣。

邱氏富國曰：一陰在上卦之中，而五陽宗之，諸爻之有，皆六五之有也，豈不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。

案：《比》以九居五，視《大有》之六五為優矣。然《比》之應之者，五陰也，則民庶之象也。《大有》之應之者，五陽也，則賢人之象也。賢人應之，所有孰大于是哉？故《大有》之柔中，雖不如《比》之剛中，而《比》之“吉”“無咎”，則不如大有之直言“元亨”也。彖辭直言“元亨”，更無它辭者，惟此與《鼎》卦而已，皆以尚賢、養賢之故也。

御纂周易折中卷第二：大有初九

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。

本義：雖當《大有》之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之則無咎，戒占者宜如是也。

程傳：九居《大有》之初，未至于盛，處甲無應與，未有驕盈之失，故“無交害”，末涉于害也。大。凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？“匪咎，艱則無咎”，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處，則自“無咎”也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。

集說：胡氏炳文曰：當《大有》之時，反易有害。初陽在下，未與物接，所以未涉于害也，何咎之有？然以為“匪咎”而以易心處之，反有咎矣。“無交害”，大有之初如此；“艱則無咎”，大有自初至終皆當如此。

御纂周易折中卷第二：大有九二

九二，大車以載。有攸往，無咎。

本義：剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可“無咎”矣。占者必有此德，乃應其占也。

程傳：九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則無過，其才如此，所以能勝《大有》之任。如大車之材強壯，能勝載重物也。可以任重行遠，故“有攸往”而“無咎”也。《大有》豐盛之時，有而未極，故以二之才，可“往”而“無咎”。至于盛極，則不可以往矣。

集說：王氏弼曰：任重而不危。

御纂周易折中卷第二：大有九三

九三，公用亨于天于，小人弗克。

本義：“亨”，《春秋傳》作享，謂朝獻也。古者亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中不賢，故為“亨于天子”之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。

程傳：三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，“率土之濱，莫非王臣”，在下者伺敢專其有。凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰“小人弗克”也。

集說：《朱子語類》云：古文無亨字，亨享烹并通用。如“公用亨于天子”解作亨字便不是。又曰：亨享二字，據《說文》本是一字，故《易》中多互用，如“王用亨于岐山”，亦當為享，如“王用享于帝”之云也。字畫音韻，是經中淺事，故先儒得其大者，多不留意。然不知此等處不理會，卻枉費了無限辭說，牽補，而卒不得其大義，亦甚害事也。

御纂周易折中卷第二：大有九四

九四，匪其彭，無咎。

本義：彭字音義未詳，《程傳》曰盛貌，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌，然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得“無咎”，戒占者宜如是也。

程傳：九四居大有之時，已過中矣，是《大有》之盛者也，過盛則兇咎所由生也，故處之之道，“匪其彭”則得“無咎”，謂能謙損，不處其太盛則得“無咎”也。四近君之高位，茍處太盛則致兇咎。彭，盛多之貌。《詩·載驅》云：“汶水湯湯，行人彭彭，”行人盛多之狀。《雅·大明》云：“駟騵彭彭，”言武王戎馬之盛也。

集說：沈氏該曰：以剛處柔，謙以自居，而懼以戒其盛，得明哲保身之義，故“無咎”也。

御纂周易折中卷第二：大有六五

六五，厥孚交如，威如，吉。

本義：《大有》之世，柔順而中，以處尊位，虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉，故其象占如此，亦戒辭也。

程傳：六五當《大有》之時居君位，虛中為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接于下，則下亦盡其信誠以事于上。上下孚信相交也。以柔居尊位，當《大有》之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必“威如”則“吉”。“威如”，有威嚴之謂也。既以柔和孚信接于下，眾志說從，又有威嚴使之有畏，善處有者也，吉可知矣。

集說：俞氏琰曰：既有誠信以接下而人信之，又有威嚴以自重而人畏之，為《大有》之君，而剛柔得宜如此，故“吉”。

御纂周易折中卷第二：大有上九

上九，自天祜之，吉無不利。

本義：《大有》之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

程傳：上九在卦之終，居五位之地，是《大有》之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明所以不居其有，不至于過極也。有極而不處，則無盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶，“自天祐之”。行順乎天而獲天祐，故所往皆“吉”，無所不利也。

集說：郭氏雍曰：《系辭》曰：“祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。”六五之君實盡此，而言于上九者，蓋言《大有》之吉，以此終也。故《象》曰“大有上吉”，則知此吉《大有》之吉也，非止上九之言也。

鄭氏汝諧曰：“履信”思順，又以“尚賢”，蓋言五也。五“厥孚交如”，“履信”也。居尊用柔，思順也。上九在上，“尚賢”也。五獲天之祐，“吉無不利”，由其有是也。言五而系之上，何也？五成卦之主，上其終也。五之德宜獲是福，于終可驗也。《易》之取義，若是者眾。《小畜》之上九曰“婦貞厲，月幾望”，言六四之畜陽，至上而為“貞厲”之婦，“幾望”之月也。若指上九而言，則上九陽也。不得為婦與月。說《易》者，其失在于泥爻以求義，故以“履信”思順“尚賢”歸之于上九也。《易》之所謂尚者上也，五尚上九之賢，故自天之祐，于上九見之。

王氏宗傳曰：六五以一柔有五剛，上九獨在五上，五能尚之，《系辭傳》所謂“又以尚賢”，則上九是也。祐之自天，“吉無不利”，謂《大有》至此，愈有隆而無替也。然則當《大有》之極，莫大于得天。而所以得天，又莫大于尚賢也。

胡氏炳文曰：《小畜》上九，畜之終也。其占曰“厲”曰“兇”，承六四言也。《大有》上九，有之終也。其占“吉無不利”，承六五言也，《小畜》一陰畜眾陽，故其終也如彼。《大有》一陰有眾陽，故其終也如此。君臣大分，豈不明哉？蓋五之“厥孚”，“履信”也，柔中思順也；尚上九之一陽，“尚賢”也。所以其終也，“自天祐之，吉無不利”也。

案：《傳》義皆以“履信”思順“尚賢”為上九之事，然《易》中以上爻終五爻之義者甚多，如《師》之“大君有命”，《離》之“王用出征”，《解》之“公用射隼”，皆非以上爻為王公也。《蒙》五爻而終其義爾，郭氏、鄭氏、王氏之說，皆與卦意、爻義合，胡氏最為恪守《本義》者，于此獨從郭氏諸說，則亦未允于心故也。