程傳：《大畜·序卦》：“有無妄然后可畜，故受之以大畜。”《無妄》則為有實，故可畜聚，《大畜》所以次《無妄》也。為卦艮上乾下，天而在于山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚。止則聚矣。取天在山中之象，則為蘊畜。取艮之止乾，則為畜止。止而后有積，故止為畜義。

大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。

本義：“大”，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德。而為畜之大也。以卦變言，此卦自《需》而來，九自五而上，以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占為“利貞”，而“不家食吉”也。又六五下應于乾，為應乎天，故其占又為“利涉大川”也。“不家食”，謂食祿于朝，不食于家也。

程傳：莫大于天，而在山中，艮在上而止乾于下，皆蘊畜至大之象也。在人為學術道德充積于內，乃所畜之大也。凡所畜聚皆是。專言其大者，人之蘊畜，宜得正道，故云“利貞”。若夫異端偏學，所聚至多，而不正者固有矣。既道德充積于內，宜在上位，以享天祿，施為于天下，則不獨于一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食于家，道之否也，故“不家食”則“吉”。所畜既大，宜施之于時，濟天下之艱險，乃大畜之用也，故“利涉大川”。此只據大畜之義而言，《彖》更以卦之才德而言，諸爻則唯有止畜之義。蓋《易》體道隨宜，取明且近者。

集說：《朱子語類》云：某作《本義》，欲將文王卦辭，只大綱依文王本義略說，至其所以然之故，卻于孔子《彖傳》中發之。且如“大畜，利貞，不家食吉，利涉大川”，只是占得《大畜》者，為“利貞不家食”而“吉”，“利”于“涉大川”。至于剛上尚賢等處，乃孔子發明，各有所主。爻象亦然。如此則不失文王本意，又可見孔子之意，但今未暇整頓耳。

胡氏炳文曰：“不家食”，是賢者不畜于家而畜于朝。“涉大川”，又似有畜極而通之意。要之兩利字，一吉字，占辭自分為三，不必泥而一之也。

御纂周易折中卷第四：大畜初九

初九，有厲，利已。

本義：乾之三陽，為艮所止，故內外之卦各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利于止也。

程傳：《大畜》，艮止畜乾也。故乾三爻皆取被止為義，艮三爻皆取止之為義。初以陽剛，又健體而居下，必上進者也。六四在上，畜止于己，安能敵在上得位之勢？若犯之而進，則有危厲，故利在已而不進也。在他卦，則四與初為正應，相援者也。在《大畜》，則相應乃為相止畜。上與三皆陽，則為合志。蓋陽皆上進之物，故有同志之象，則無相止之義。

集說：蔡氏清曰：初九不可進而未必能自不進，故戒之云進則有“厲”，唯“利”于已也。若九二之處中，能自止而不進者也，則以其所能言之曰“輿說輹”。

御纂周易折中卷第四：大畜九二

九二，輿說蝮。

本義：九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有此象也。

程傳：二為六五所畜止，勢不可進也。五據在上之勢，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失。雖志于進。度其勢之不可，則止而不行，如車輿說去輪輹，謂不行也。

御纂周易折中卷第四：大畜九三

九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛，利有攸往。

本義：三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有“良馬逐”之象焉。然過剛銳進，故其占必戒以“艱貞”“閑習”，乃利于有往也。日，當為日月之日。

程傳：三剛健之極，而上九之陽，亦上進之物，又處畜之極而思變也。與三乃不相畜而志同，相應以進者也。三以剛健之才，而在上者與合志而進，其進如良馬之馳逐，言其速也。雖其進之勢速，不可恃其才之健與上之應，而忘備與慎也。故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者用行之物，衛者所以自防。當自日常閑習其車輿，與其防衛，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也，當其銳進，故戒以知難，與不失其貞也。志既銳于進，雖剛明有時而失，不得不戒也。

集說：項氏安世曰：初九在初，故稱“童牛”。九二以剛居柔無勢，故為“豮豕”。九三純乾，故為“良馬。”

御纂周易折中卷第四：大畜六四

六四，童牛之牿，元吉。

本義：“童”者，未角之稱，“牿”，施橫木于牛角以防其觸，《詩》所謂楅衡者也。止之于末角之時，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。《學記》曰：禁于未發之謂豫，正此意也。

程傳：以位而言，則四下應于初，畜初者也。初居最下，陽之微者，微而畜之則易制，猶“童牛”而加牿，大善而“吉”也。概論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人。人之惡，止于初則易，既盛而后禁，則捍格而難勝。故上之惡既甚，則雖圣人救之，不能免違拂。下之惡既甚，則雖圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如“童牛”而加牿，則“元吉”也。牛之性，觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發，則易而無傷。以況六四能畜止上下之惡于未發之前，則大善之吉也。

集說：《朱子語類》云：《大畜》下卦，取其能自畜而不進，上卦取其能畜彼而不使進。然四能止之于初，故為力易。五則陽已進而止之，則難。以柔居尊，得其機會可制，故亦吉，但不能如四之“元吉”耳。

御纂周易折中卷第四：大畜六五

六五，豮豕之牙，吉。

本義：陽已進而止之。不若初之易矣。然以柔居中，而當尊位，是以得其機會而可制。故其象如此，占雖“吉”而不言“元”也。

程傳：六五居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之眾，發其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機會，圣人操得其要，則視億兆之心猶一心，道之斯行。止之則戢，故不勞而治，其用若豮豕之牙也。“豕”，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豮去其勢，則牙雖存而剛躁自止。其用如此，所以“吉”也。君子法豮豕之義，知天下之惡，不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假刑法嚴峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動，茍不知教而迫于饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？圣人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農桑之業，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道，在知其本，得其要而已。不嚴刑于彼。而修政于此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豮其勢也。

御纂周易折中卷第四：大畜上九

上九，何天之衢，亨。

本義：“何天之衢”，言何其通達之甚也？畜極而通，豁達無礙，故其象占如此。

程傳：予聞之胡先生曰：“天之衢亨”，誤加何字。事極則反，理之常也，故畜極而“亨”。《小畜》畜之小，故極而成，《大畜》畜之大，故極而散。極既當變，又陽性上行，故遂散也。天衢，天路也。謂空虛之中，云氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠闊，無有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。

集說：張氏浚曰：剛在上為“何”，何謂勝其任。

王氏宗傳曰：《彖傳》曰：“剛上而尚賢”，則上九是也。以陽德而居五之上，為五所尚，此所以有“何天之衢”之象。天衢，通顯之地也。下之三陽，由己上進，故九三日“良馬逐”。又曰“上合志也”，此賢者之道所以亨也。“何”，如何校之何，《釋文》曰：梁武帝讀音賀是也。言以身任天下之責，當畜賢之時，為五所尚，主張賢路，賢者之得志，莫盛于斯也。

吳氏澄曰：后漢王延壽魯靈光殿賦云，荷天衢以元亨，何作荷，何天之衢，其辭猶《詩》言何天之休，何天之龍。《大畜》者，一陽止于外，而三陽藏畜于內。畜極則散，止極則行。故上九雖艮體，至畜之終，則不止而行也。

胡氏炳文曰：隨畜隨發，不足為《大畜》。唯畜之極而通，豁達無礙，如天衢然。此不徒為仕者之占，《大學章句》所謂用力之久，一旦豁然貫通者，亦是此意。多識前言往行以畜其德者，以之可也。

蔡氏清曰：觀畜極而通之意，則知君子患屈之未至耳，不患其不伸也。

案：“何”字，《程傳》以為誤加，《本義》以為發語，而諸家皆以荷字為解，義亦可從。蓋“剛上尚賢”者，唯上九一爻當之，且為艮主，是卦之主也，故取尚賢之義。則是賢路大通，卦所謂“不家食”者此已。取艮主之義，則能應天止健，卦所謂涉大川者此已，故天衢者，喻其通也。“荷天之衢”者，言其遇時之通也。《雜卦》云：“大畜時也”，正謂此也。吳氏引《商頌》之《詩》者，語意尤近。

總論：胡氏炳文曰：他卦取陰陽相應，此取相畜。內卦受畜，以自止為義，外卦能畜，以止之為義。獨三與上居內外卦之極，畜極而通，不取止義。

葉氏良佩曰：卦《彖》兼取畜止、畜聚二義，《大象》專取畜聚義，六爻專取畜止義。初九進則“有厲”，唯利于已，知難而止者也；九二處得中道，能“說輹”而不行，時止則止者也；九三與上合志，其進也如良馬之馳逐，此畜極而通之象，然猶以“艱貞”閑習為戒者，慮其可進而銳于進也；六四當大畜之任，能止惡于初，若童牛始角而加之以牿，則大善之吉也；六五制惡有道，得其機會，故其象以“豮豕之牙”，其占雖吉，然比之于四則有間矣。或問六四“元吉”，《傳》曰“有喜”，六五之吉，乃曰”有慶”，何也？曰：論為力之難易，則四為易，故曰“元吉”；論其功之廣狹，則五為廣，故曰“有慶”；上九之“亨”，畜極而大通也，故以天之衢為象，“云行雨施，天下平也”，其斯以為道大行乎？

案：“有厲”“說輹”，則猶“家食”者也，阻于“大川”者也。“牿牛”“豮豕”，則猶治不肖者也，弘濟艱難者也。至“良馬逐”則漸通矣。然猶防賢路之崎嶇，而“日閑輿衛”，故至于“何天之衢”，然后大道夷而險阻去也，卦爻義之相關者在此。