筮儀

朱子曰：擇地潔處為蓍室，南戶，置牀于室中央。

【牀大約長五尺，廣三尺，置之毋太近壁】。

蓍五十莖。

【按：古者天子之蓍九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。家禮云：古尺當宋鈔尺六寸四分弱】。

韜以纁帛，貯以皂囊，納之櫝中，置之牀北。

【櫝以竹管或堅木為之，圓徑三寸，上為蓋，下為臺，函之使不偃仆】。

設木格于櫝南，居牀二分之北。

【格以木板為之，高一尺，長竟牀中，分為兩大刻，又于兩刻上分為三小刻，相距各五寸，下施橫足，側立案上】。

置香爐一于格南，香合一于爐南，日炷香致敬。

【愚案：周禮言各以其物入于龜室，乃藏龜之室，非卜室也。儀禮言筮于廟門，禮記言作龜于禰宮，是占未有卜筮之室也。易言人謀鬼謀，百姓與能，謂假此蓍龜以問之鬼神耳，非以蓍龜為鬼神而問之也。日炷香以致敬于蓍，其異于藏文仲之居蔡否？近世有繪伏羲、文王象于蓍室者，則更?且凟矣。愚以為與祭器同藏之廟室，其可乎？】將筮，則灑掃拂拭，滌硯一，注水及筆一，墨一，黃漆板一，于爐東，東上。筮者齋潔衣冠，北面盥手，焚香致敬。

【筮者北面，見儀禮。若使人筮，則主人焚香畢，北面立。筮者進立于牀前，少西，南面受命。主人直述所占之事，筮者許諾。主人右還，西向立；筮者右還，北向立。

○愚按，儀禮：主人即位門東，西面；有司西方，東向；布席門中，闑西閾外，西面；筮人執筴受命，即席座，西面；筮卦者在左。註疏言為君筮則北面，又言君親卜則北面。朱子此禮，未知何據】。

兩手捧櫝，蓋置于格南爐北，出蓍于櫝，去囊解韜，置于櫝東，合五十策【此所謂大衍之數五十也】。

薰于爐上。

【愚按：古無焚香禮，今以焚香為致敬，且從無害】。

命之曰：假爾泰筮有常。

【愚按：古命筮二，主人一，筮史再。此筮史之詞，言假此以質于神也】。

某今以某事【上某主人姓名，下某所占之事】。

未知可否，爰質所疑于神于靈，吉兇得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。乃以右手取其一策，反于櫝中。

【愚按：此所謂其用四十有九也。存一不用，以存神也。一故神】，

而以左右手中分之，置格之左右兩大刻【此第一營，所謂分而為二，以象兩儀者也。兩故化】，次以左手取左大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策掛之左手之小指間【此第二營所謂掛一以象三才者也】。

次以右手四揲左手之策【此第三營所謂揲之以四，以象四時者也】。

次歸所餘之策，或一或二或三或四，而扐之左手無名指之間【此第四營所謂歸奇于扐，以象閏者也】。

次以右手反過扐之策于左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之【并前揲為三營】。

次歸其所餘之策如前，而扐之左手中指之間【并前扐為四營，所謂五歲再閏，故再扐者也。所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四，通計之，不五則九也。

○或謂右不必再揲，舉左則右可知，但取餘策扐之可已。

愚謂：如此則有意簡畧，且失隂陽交錯之義】。

次以右手反過揲之策于右大刻，而合左手一掛二扐之策置于格西第一刻，

【以東為上】是為一變，

【此所謂四營而成易者也】。

再以兩手取左右大刻之蓍合之，

【或四十四策，或四十策，】復四營如一變之儀，而置其掛扐之策于格西第二小刻，是為二變。

【二變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三，通所掛之一，不四則八也】。

又取左右大刻之蓍，合之

【或四十策，或三十六策，或三十二策】。

復四營如二變之儀，而置其掛扐之策于格西第三小刻，是為三變。

【所餘之策與二變同】。

三變既畢，乃合三變掛扐之策，而畫其爻于版。

【此所謂三變而成爻也。合三變掛扐共十三策，則三少而為老陽，其畫為重口；共十七策，則二少一多而為少隂，其畫為拆一；共二十一策，則二多一少而為少陽，其畫為單一；共二十五策，則三多而為老隂，其畫為交 。此四象也】。

故曰三變而成爻。【九變成三爻，謂之內卦】。

凡十有八變而成卦。【又九變成外卦，故曰八卦而小成】。

乃考其卦之變，而占其事之吉兇。【占法見下】。

禮畢，韜蓍，襲之以囊，入櫝，加蓋，斂筆硯墨版，再焚香致敬而退。

【如使人筮，則主人焚香揖筮者而退】。