節(jié)而曰亨，節(jié)固有亨道也。其道貴乎得中。卦之全體，剛?cè)峋?；卦之二體，二五得中。分則均而不偏，中則限而不過。以此為節(jié)，無偏勝之失，而有當(dāng)可之宜，故亨。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

苦節(jié)不可貞，蓋以苦則過中，矯情拂性，其道窮極而不可行矣，故不可貞。

說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。

夫節(jié)道至苦，則窮而不通矣。而卦之德體，則又有通而不窮之道焉。兌，說也；坎，險(xiǎn)也。人情悅則易流，險(xiǎn)則思止。以易流之情，行險(xiǎn)止之意，是其所為止者，以和平之心行之，而不至于苦，是節(jié)道也。而九五當(dāng)位主節(jié)，是居尊以操節(jié)之權(quán)，而又中正以善節(jié)之道，則其制不過，其節(jié)不苦，可以通之天下萬世矣。

天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

極而言之，天地之道，陽(yáng)極隂生，隂極陽(yáng)生，若有均節(jié)而不過者，而氣序不忒，四時(shí)于是乎成矣。聖人以天地之節(jié)，節(jié)為度數(shù)，則匪頒有式，費(fèi)出有經(jīng)，不至傷財(cái)而害民矣。節(jié)道之大如此。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

澤上有水，其容有限，節(jié)之象也。君子體之以民用，民行不節(jié)則不中。爰是以制度數(shù)，數(shù)有多寡，度有隆殺。制之云者，自服物采章，以至宮室器用，莫不各有等級(jí)限制，而使賤不踰貴，下不侵上，所以節(jié)民用也。又以議德行，德存乎心，行見乎外。議之云者，自民彞物，則以至進(jìn)退周旋，一一為之酌斟，而使心無過思，動(dòng)不踰則，所以節(jié)民行也。民用民行，咸歸于節(jié)，天下治矣。

初九，不出戶庭，無咎。

陽(yáng)剛得正，居節(jié)之初，有能止之德。值當(dāng)止之時(shí)，為節(jié)而能止，不妄求出，不出戶庭之象，自無枉道之咎。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

不出戶庭，豈徒知塞哉？通則行，塞則止，其于通塞之理，知之深矣。

九二，不出門庭，兇。

二、當(dāng)可行之時(shí)，而剛而不正，昧于進(jìn)退之宜，上無應(yīng)與，忘乎君臣之義，知節(jié)而不知通，徒以隱為高者也，為不出門庭之象，潔身亂倫，兇莫甚焉。

象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

時(shí)可出而不出，自失機(jī)會(huì)之極矣。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

隂柔而不中正，非能節(jié)者。以行已則蕩而無檢，以制用則靡而不經(jīng)。恣情矯縱，畧不撙節(jié)，德縱而敗，才縱而傷。兇悔之來，徒自嗟嘆，為不節(jié)則嗟之象。人而至此，無所歸咎矣。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

不節(jié)之嗟，可尤人乎？誰為不節(jié)，咎將安歸？

六四，安節(jié)，亨。

五以中正主節(jié)于上，四以柔正純臣安于五之所節(jié)，而立身制用，一稟時(shí)王，毫無勉強(qiáng)為安節(jié)之象，則用無不經(jīng)，行無不宜，亨。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

安節(jié)之亨，蓋以五當(dāng)位，以節(jié)道之所在也。四順而承之，非徒安分而已。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

九五當(dāng)位主節(jié)，而有中正之德。故其為節(jié)也，教不強(qiáng)世，制不矯俗，皆依性而行，因情而出，調(diào)于天節(jié)，節(jié)之甘而不苦也。制作盡善，可以參天地，合帝王，吉。且以是而往，可以凖今，可以傳後，不有尚乎？

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

節(jié)以中為貴，五居位得中而有中德，節(jié)之所以甘而吉也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

處節(jié)之道，中則甘，過則苦。上居節(jié)極，慕儉素之風(fēng)而流于嗇，高賢智之行而傷于矯，乃節(jié)之苦者也。如是則矯拂太甚，非人情所安。雖事當(dāng)節(jié)而貞，終不可行而兇，然此不可繩天下，未始不可範(fàn)一身。戔戔之嗇，可以共德，硜硜之守，可以寡尤，其悔可亡。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

節(jié)道豈有窮時(shí)，苦節(jié)者自窮之耳。