《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。

韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。

(艮上震上)。小過：亨，利貞。

虞翻曰：晉上之三。當(dāng)從四陰二陽，臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也；又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，蓋取諸此。柔得中而應(yīng)乾剛，故“亨”。五失正，故利貞。“過以利貞，與時行也。”

可小事，

虞翻曰：小謂五。晉坤為事。柔得中。故“可小事”也。

不可大事。

虞翻曰：大事，四。剛失位而不中。故“不可大事”也。

飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

虞翻曰：離為飛鳥，震為音，艮為止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止。故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”。下陰順陽，故“宜下，大吉”。俗說或以卦象二陽在內(nèi)，四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。

《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。

荀爽曰：陰稱小。謂四應(yīng)初，過二而去。三應(yīng)上，過五而去。五處中，見過不見應(yīng)。故曰“小者過而亨也”。

柔得中，是以小事吉也。

虞翻曰：謂五也。陰稱小，故“小事吉也”。

剛失位而不中，是以不可大事也。

虞翻曰：謂四也。陽稱大，故“不可大事也”。

有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。

宋衷曰：二陽在內(nèi)，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震為聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。

不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。

王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。

《象》曰：山上有雷，小過。

侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過于大，故曰“小過”。

君子以行過乎恭，

虞翻曰：君子，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震為行，故“行過乎恭”。謂三致恭以存其位，與謙三同義。

喪過乎哀，

虞翻曰：晉坤為喪，離為目，艮為鼻，坎為涕洟。震為出，涕洟出鼻目：體大過，遭死喪，過乎哀也。

用過乎儉。

虞翻曰：坤為財用，為吝嗇。艮為止，兌為小。小用密止，云不雨。故“用過乎儉”也。

初六：飛鳥以兇。

虞翻曰：應(yīng)四。離為飛鳥。上之三，則四折入，大過死，故“飛鳥以兇”。

《象》曰：飛鳥以兇，不可如何也。

虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。

六二：過其祖，遇其妣

虞翻曰：祖謂祖母，初也。母死稱妣。謂三坤為喪，為母，折入大過死，故稱“祖”也。妣二過初，故“過其祖”五變，三體姤遇，故遇妣也。

不及其君，遇其臣，無咎。

虞翻曰：五動為君，晉坎為臣；二之五隔三；艮為止，故“不及其君”止。如承三得正，體姤遇象，故“遇其臣，無咎”也。

《象》曰：不及其君，臣不可過也。

虞翻曰：體大過，下止，舍巽下，故“不可過”。與隨三同義。

九三：弗過防之，從或戕之，兇。

虞翻曰：防，防四也。失位從或，而欲折之初。戕，殺也。離為戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，兇”也。

《象》曰：從或戕之，兇如何也。

虞翻曰：三來戕四，故“兇如何也”。

九四：無咎，弗過遇之，

《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭。今雖失位，遇則進五，故“無咎”也。四體震動，位既不正，當(dāng)動上居五，不復(fù)過五，故曰“弗過遇之”矣。

往厲必戒，勿用永貞。

荀爽曰：四往危五，戒備于三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當(dāng)動上五，故“用永貞”。

《象》曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長也。

虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。

六五：密云不雨，自我西郊。

虞翻曰：密，小也。晉坎，在天為云，墜地成雨。上來之三，折坎入兌，小為密。坤為自我。兌為西。五動乾為郊。故“密云不雨，自我西郊”也。

公弋取彼在穴。

虞翻曰：公謂三也。弋，矰繳射也。坎為弓彈。離為鳥矢。弋無矢也，巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮為手，二為穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。

《象》曰：密云不雨，已上也。

虞翻曰：謂三坎水，已之上六，故“已上也”。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇過之”。離為飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之兇”。晉坎為災(zāi)眚，故“是謂災(zāi)眚”矣。

《象》曰：弗遇過之，已亢之。

虞翻曰：飛下稱亢。晉上之三，故“已亢也”。