同人：同人于野，亨。

鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風(fēng)。天在上，火炎上而從之，是其性同于天也。火得風(fēng)，然后炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之“同人”。風(fēng)行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。

利涉大川，利君子貞。

崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人于二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。

《彖》曰：同人，

《九家易》曰：謂乾舍于離，同而為日。天日同明，以照于下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。

柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。

蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應(yīng)乎乾”。下奉上之象，義同于人，故曰“同人”。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應(yīng)乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。

侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。

文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。

何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應(yīng)不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。

唯君子為能通天下之志。

虞翻曰：唯，獨(dú)也。四變成坎。坎為通、為志。故“能通天下之志”。謂五以類族辯物，圣人作而萬物睹。

崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當(dāng)矣。故爻辭不言同人也。

《象》曰：天與火，同人。

荀爽曰：乾舍于離，相與同居，故曰“同人”也。

君子以類族辯物。

虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以類族辯物”。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象見，以“類族辯物”也。

初九：同人于門，無咎。

虞翻曰：乾為門，謂同于四，四變應(yīng)初，故“無咎”也。

《象》曰：出門同人，又誰咎也。

崔覲曰：剛而無應(yīng)，比二以柔，近同于人，出門之象，“又誰咎矣”。

案：初九，震爻。帝出乎震。震為大涂，又為入門出門之象也。

六二：同人于宗，吝。

荀爽曰：宗者，眾也。三據(jù)二陰，二與四同功，五相應(yīng)，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應(yīng)在五，唯同于五，過五則否，不能大同于人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時(shí)三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動(dòng)不失位，故“三歲不興”也。

《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌于五，所以隱兵于野，將以襲之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。

案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。

九四：乘其庸，弗克攻，吉。

虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。

《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。

王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應(yīng)五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。

九五：同人先號咷而后笑，大師克相遇。

虞翻曰：應(yīng)在二。巽為號咷，乾為先，故“先號咷”。師震在下，故“后笑”。震為后笑也。乾為大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據(jù)之，未獲同心，故“先號咷”也。時(shí)須同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。

《九家易》曰：乾為言。

上九：同人于郊，無悔。

虞翻曰：乾為郊。失位無應(yīng)，與乾上九同義，當(dāng)有悔。同心之家。故“無悔”。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

侯果曰：獨(dú)處于外，同人于郊也。不與內(nèi)爭，無悔吝也。同人之時(shí)，唯同于郊，“志未得也”。

《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。

崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。