【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷十四》

?【乾下兌上】

夬。揚(yáng)於王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)於王庭，柔乘五剛也；孚號(hào)有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

夬，決也。以五陽(yáng)而決一隂，以衆(zhòng)君子而決一小人也，故曰剛決柔也。下卦乾健，上卦兌說(shuō)，雖則健而說(shuō)，雖決而和，未嘗怒也，未嘗私也。怒則私矣，覆載之間，皆吾之赤子，彼昏而為小人，良可念也。小人不可居上，天道也，決而去之，何私怒之有？動(dòng)於怒，則我巳為小人矣，已當(dāng)在所去之類，安能去人？是故健而說(shuō)，決而和，卦出此象，以教君子也。揚(yáng)于王庭，以一小人勢(shì)將去，而反居上，乘五剛衆(zhòng)君子，殊為抑逆，輿情之所大不平也。得時(shí)得勢(shì)得理，故可揚(yáng)于王庭也，不然則不可也。此雖當(dāng)揚(yáng)庭而決去，而亦不可不相與誠(chéng)心警戒以危厲也。號(hào)，警戒也，故曰其危乃光也。以得時(shí)得勢(shì)之衆(zhòng)君子，而去一巳衰之小人，亦何至於危也？而事不可忍，不可不戒，能自危厲，乃為君子之光也。告自邑者，謂特警號(hào)其巳類爾。邑者，巳之象，其詳釋己見(jiàn)。謙上六爻不利即戎，言不可以兵戎也，即戎則縱矣，甚矣。尚者，縱甚而不謙下之謂也，即戎得以為尚也，乃以取窮也。天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙，孚號(hào)有厲，告自邑則利，有攸往則可，以決小人也。曰剛長(zhǎng)乃終者，言小人未盡去，則當(dāng)決，則當(dāng)往有所決，至小人巳去，而剛道己長(zhǎng)，則終止，不可復(fù)有所往也。如其為已甚，窮治小人不巳，則反取禍矣，故曰乃終終止也。

象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤上於天則夬，決而下及萬(wàn)物，一柔巳決，羣剛成功。君子則施祿及下，以報(bào)其功。君自以為己德而自居之，則為忌嫉，非君子之道也。

初九，壯於前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

初九位下德弱，乃不自度，奮然而欲行夬決之事，是為壯於前趾。趾在下而小之物，往必不勝其任矣，故為咎。不勝其任而冒往，故咎。

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

惕懼警號(hào)，雖莫夜不懈，則雖有兵戎，勿用憂恤。何以知九二之能惕號(hào)莫夜？以九二得中道而知之也。既得中道，必不縱逸，必明，明則必知所警慎。聖賢之道，中而已矣，何所往而不通？卦言孚號(hào)，又言惕號(hào)，易筮其急於爻，故爻辭尤不可廢。

九三：壯於頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

頄，面之觀也。壯於頄，悻悻之怒，見(jiàn)諸觀也。用壯如此，君子中之小人也。淺者之決，大率類此。遵道而行，何怒之有？動(dòng)於怒，怒而見(jiàn)有兇，言君子道長(zhǎng)，小人巳衰之時(shí)，雖未必至於兇，而有兇之道焉。君子雖夬夬，大義不可易，而斷不動(dòng)於意，故獨(dú)行遇雨。隂陽(yáng)和而後雨，雨有和之象，其和亦未嘗作意和之，而君子之道心自是健而說(shuō)，決而和，故曰遇雨也。若濡而實(shí)不濡，彼徒見(jiàn)若濡之跡，必有見(jiàn)慍者，而君子之心忠信無(wú)私，夬夬之義亦未嘗變，人所深信，故終無(wú)尤咎。彼不知道者，以為君子既夬夬，安能與之和？既和，安能夬夬？不知道心如天地寂然，無(wú)思無(wú)為，而有風(fēng)雨，有雷霆，有霜雪，變化無(wú)私，

九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

九四乃君子中之小人，九剛四柔，外雖剛而中實(shí)柔邪。居羣剛之中，不與俱決，故為在下之剛者所傷。故臀無(wú)膚，勢(shì)不得不與之俱，而其行次且。若能如羊以羣進(jìn)，相牽以往，則可悔亡。然雖聞是言，往往不信。何以知其不信？以九四不知道，其心與小人同，故不可告語(yǔ)也。位不當(dāng)也者，言九四所處之位亦已高矣，況在乎衆(zhòng)君子之間，不當(dāng)如是也。聞言不信，聰不明也。使其聰明，則曉是非、榮辱、吉兇，安得不信？

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

君子之勢(shì)，至於九五，亦已盛矣。一隂之勢(shì)已去，特其體猶存爾。柔如莧，而又在陸，陸人所行踐，其莧之不可復(fù)存，昭昭矣。如必施夬夬之決，蓋過(guò)之矣。故聖人教之曰中行無(wú)咎，中未光者，謂夫莧陸夬夬之人，雖勉而為中行，非本性之大中，未為光明也。惟實(shí)得道者為光明，他卦惟二五為中，今乃未光，以有莧陸夬夬之象故也。

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

夬之去六，柔已決去，剛道己長(zhǎng)，然不可不敬戒。茍忽焉不敬不戒不警號(hào)，則亦終有兇。雖未必兇遂至，而既不警戚則放逸，逸則既失道矣，失道者終於兇。