【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷十》

?【兌下離上】

睽：小事吉。【序卦曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。】

伊川曰：為卦丄離下兌，離火炎上，兌澤潤(rùn)下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為睽義。

胡氏曰：夫睽乖之時(shí)，上下之情異，雖有大才德之人，亦未能大有所為，但小事則可以得吉也。

睽卦唯九四、上九言睽孤，何也？所以為六三辨也。睽卦取二女不同行之象，六三與上九為正應(yīng)，而比于九四，故上九先張之弧，所以欲射六三者，謂其跡可疑也。然六三屬于下卦，九四屬于上卦，二體判然，譬如火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，兩相睽違，本不相及，故上九後說之弧，所以不疑六三也。睽卦言睽孤者二，謂九四自為九四，上九自為上九，可以見六三之無他也。當(dāng)睽乖之時(shí)，欲別嫌疑，小事必正，是吉之道也，故曰小事吉。又由二五而論，則君臣亦有處睽之道，六五以柔弱之主處于九四、上九之間，上下皆睽孤也。九二在下，欲與六五為應(yīng)，亦未易合，唯以九居二，剛而得中，屬于兌體，當(dāng)上下睽孤之時(shí)，不敢茍同，亦不敢以茍異，遇主于巷，以漸而合，是以小事吉也。

彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。

伊川曰：火之性動(dòng)而上，澤之性動(dòng)而下，二物之性違異，故為睽義。

二女同居，其志不同行。

伊川曰：中、少二女雖同居，其志不同，以為睽義。女之少也同處，長(zhǎng)則各適其歸，其志異也。言睽者本同也，本不同則非睽也。

說而麗乎明。

伊川曰：兌，說也；離，麗也。又為明，故為說。順而附麗于明。

柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。

伊川曰：凡離在上，而彖欲見柔居尊者，則曰柔進(jìn)而上行，晉、鼎是也。方睽乖之時(shí)，六五以柔居尊位，有說、順、麗、明之善，又得中道而應(yīng)剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟(jì)，是于小事吉也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

伊川曰：天高地下，其體睽也。然陽降隂升，相合而成化育之事則同也。男女異質(zhì)，睽也。而相求之志則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟隂陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，羣生之衆(zhòng)，睽散萬殊，而聖人為能同也。處睽之時(shí)，合睽之用，其事至大，故云大矣哉！。

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

伊川曰：上火下澤，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽之象于大同之中，而知所當(dāng)異也。又曰：不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。

初九，悔亡，

伊川曰：九居卦初，睽之始也。在睽乖之時(shí)，以剛動(dòng)于下，有悔可知。所以得亡者，九四在上，亦以剛陽無與，自然同類相合。同是陽爻，同居下，又當(dāng)相應(yīng)之位。二陽本非相應(yīng)者，以在睽故也。上下相與，故能亡其悔。

喪馬勿逐，自復(fù)。

伊川曰：馬所以行也。陽，上行者也。睽獨(dú)無與，則不能行，是喪其馬也。四既與之合，則能行矣，是勿逐而馬復(fù)得也。

見惡人，無咎。

伊川曰：惡人與己乖異者，見者與相乖也。

象曰：見惡人，以辟咎也。

伊川曰：若以惡人而拒絶之，則將衆(zhòng)仇于君子，而禍咎隨之矣。故必見之，所以免避怨咎也。無怨咎，則有可合之道。

初九以陽剛之才，守貞而在下，所以悔亡。獨(dú)行無與，不逐逐于外以求合，唯欲自反于剛貞之道，是喪馬勿逐，自復(fù)之象也。應(yīng)于九四，是卦所謂睽孤者也。九四處于二隂之間，跡有可疑，故初九始見之，以為惡人也。見惡人而不與之同惡，是避咎之道也，所以同而異者也。非謂君子必求見惡人，則可以無咎也。九四應(yīng)于初九，唯能自別嫌疑，亦可無咎，故九四爻曰：遇元夫，交孚，厲，無咎。

九二，遇主于巷，無咎。

伊川曰：二以剛中之德居下，上應(yīng)六五之君，道合則志行，成濟(jì)睽之功矣。而居睽離之時(shí)，其交非固，二當(dāng)委曲，求與相遇，覬其得合也。故曰遇主于巷，必能合而後無咎。君臣睽離，其咎大矣。巷者，委曲之塗也。遇者，會(huì)逢之謂也。當(dāng)委曲相求，則于會(huì)遇與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉(zhuǎn)，將就使合而已，非枉已屈道。

象曰：遇主于巷，未失道也。

伊川曰：當(dāng)睽之時(shí)，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠(chéng)，期使之信合而已。至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明理義以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意，如是宛轉(zhuǎn)以求其合也。遇非枉道逢迎也，巷非邪僻曲徑也，故夫子特云未失道也。未非必也，非必謂失道也。

九二以剛中之道應(yīng)于六五，合于兌體之正，故遇主于巷，所以取其未失道也。若失道而求合，是詭遇也，不得謂之無咎矣。

六三：見輿曳，其牛掣，

伊川曰：三處二剛之間，處不得其所安，其見侵陵可知矣。三以正應(yīng)在上，欲進(jìn)與上九合志，而四阻于前，二牽于後，車牛所以行之具也。輿曳，牽于後也。牛掣，阻于前也。

其人天且劓。

《疏》云：剠額為天，截鼻為劓。

伊川曰：天而又劓，言重傷也。

無初有終。

伊川曰：三不合于二與四，睽之時(shí)自無合義，適合居剛守正之道也。其于正應(yīng)則睽，極有終合之義。

象曰：見輿曳，位不當(dāng)也。

伊川曰：以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽之間，所以有如是艱危，由位不當(dāng)也。

無初有終，遇剛也。

伊川曰：無初有終者，終必與上九相遇而合，乃遇剛也。不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。

六三隂柔而不中，處不當(dāng)位，在于二陽之間，後則為九三所曳，前則為九四所掣，將至于重傷矣。唯六三能與上九為正應(yīng)，故初有睽疑之跡，終有遇剛之時(shí)。上九爻曰先張之弧，後說之弧，是與六三無初而有終也。

九四：睽孤，遇元夫，

《疏》云：元夫，謂初九也。處于卦始，故云元也。初、四俱陽，而言夫者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫。

伊川曰：夫，陽稱。元，善也。

潘氏曰：元夫，大丈夫也。

交孚，厲，無咎。

伊川曰：四與初皆以陽處一卦之下，居相應(yīng)之位，當(dāng)睽乖之時(shí)，各無應(yīng)援，自然同德相親，故會(huì)遇也。同德相遇，必須至誠(chéng)，相與交孚，各有至誠(chéng)也。上下二陽以至誠(chéng)相合，則何時(shí)之不能行？何危之不能濟(jì)？故雖處危厲而無咎也。當(dāng)睽離之時(shí)，孤居二隂之間，處不當(dāng)位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得無咎。

象曰：交孚無咎，志行也。

伊川曰：初、四皆陽剛，君子當(dāng)睽乖之時(shí)，上下以至誠(chéng)相交，協(xié)志同力，則其志可以行，不止無咎而已。

九四、初九爻皆言無咎，以其交孚而志行也。

六五，悔亡，

伊川曰：六以隂柔，當(dāng)睽離之時(shí)而居尊位，有悔可知。然下有九二陽剛之賢，與之為應(yīng)以輔翼之，故得悔亡。

厥宗噬膚，往何咎？

伊川曰：厥宗，其黨也，謂九二正應(yīng)也。噬膚，噬齧其膚體而深入之也。當(dāng)睽之時(shí)，非入之者深，豈能合也？五雖隂柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可以往而有慶，復(fù)何過咎之有？

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

睽卦九四、上九爻皆言睽孤，而六五處其中，是上下睽孤之時(shí)也。所以悔亡者，六五以柔中之道應(yīng)于九二，其交易合，至于深入，有厥宗噬膚之象，故往有慶而何咎，即彖所謂得中而應(yīng)乎剛也。

上九，睽孤，

伊川曰：上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之丄，明之極也。睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九雖有六三之正應(yīng)，實(shí)不孤，而其才性如此，自睽孤也。

童溪曰：睽生于疑，而孤又生于睽。

見豕負(fù)塗，載鬼一車。

伊川曰：上之與三，雖為正應(yīng)，然居睽極，無所不疑。其見三如豕之汙穢，而又背負(fù)泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則積成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼木無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。

先張之弧，後說之弧。匪宼，婚媾。

伊川曰：先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者，妄也。妄安能常，故終必復(fù)于正。三實(shí)無惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復(fù)為宼讐，乃婚媾也。

往遇雨則吉。

伊川曰：隂陽交而和暢則為雨，上于三始疑而睽，睽極則不疑而合，隂陽合而益和則為雨，故云往遇雨則吉。往者，自此以往也，謂既合而益和則吉也。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

伊川曰：雨者，隂陽和也。始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以羣疑盡亡也。其始睽也，無所不疑，故云羣疑。睽極而合，則疑皆亡矣。

上九處睽孤之極，其始疑六三也，非豕而見之若負(fù)塗，非鬼而見之若滿車，非宼而見之若宼讐，無所不疑矣。唯上九屬于離體，居高而明，能知六三之比于九二，是同屬兌體者也。九二中正，已無可疑，又知六三之比于九四，卦有上下二體，判然如上火下澤之不相及，故上九終與六三和合，有遇雨則吉之象，而羣疑盡亡，是以正而應(yīng)者，亦無終睽之理也。

淙山讀周易卷十