【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（宋）丁易東撰《易象義?卷三》

?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

蠱，三陽之卦自泰來，初上相易者也。又為三隂之卦自否來，二三與四五相易也。雖當(dāng)以自泰取義，亦兼否焉。蠱，巽下艮上之卦。蠱，壞也。傳謂巽，風(fēng)也，而落艮山。巽，女也，而惑艮男，為蠱壞之象。蠱極必飭，故大亨。往而有事，故利涉大川。涉川，巽乘木之象。甲，事之始也。先甲三日，所以開始事之先。後甲三日，所以繼始事之後。謹(jǐn)飭其事，則事之壞者尚可為也。故曰先甲三日，後甲三日。

以象變言之，蠱字從蟲從皿，以蟲入皿為蠱。巽為風(fēng)，互震為器皿也。風(fēng)亦從蟲，風(fēng)化蟲者也。又為入，又為木，以風(fēng)化蟲而入木者也。艮為果蓏，尤多蟲者也。以蟲入皿，事之壞也。坤為事，巽亦為行事。自否來，則下體之坤變矣。自泰來，則上體之坤變矣。坤之事壞也。若以巽言，巽為事而艮止之，巽之事亦壞也。故蠱為事，又為壞也。互體有兌，兌為澤，故為大川。互體有震，震為足，故利涉也。蠱自泰來，乾體在下，下三爻納甲子、甲寅、甲辰，先甲三日也。又自否來，乾體在上，上三爻納甲午、甲申、甲戌，後甲三日也。上乾雖納壬，而包甲于其中也。或曰先甲三日，辛也。後甲三日，丁也。下巽納辛，互兌納丁，亦通。此卦明幹事之蠱，固當(dāng)勇往，亦當(dāng)先後審思，則無跋前疐後之憂也。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

初在下，柔巽自居，有子能巽順以幹父事之象。子能幹，則父之過補(bǔ)矣，考無咎也。初六本不免危厲，惟能變而從陽，則始雖厲而其終吉也。子能幹蠱者，其吉在于承考也。

以象變言之，下乾為泰，初九之父往矣，故為考。卦成蠱，不無過也。初六變，則下體復(fù)為乾，乾為幹事，故稱幹父之蠱。四有互震，長男也，故稱有子。

此爻明子能補(bǔ)父之過。

九二，幹母之蠱，不可貞。

九二上承六五，以五柔中母也。九居柔而應(yīng)，有能幹母之蠱之象。然九二才剛者也，幹母之蠱，豈宜剛哉？以九居二，失位者也，故不可貞。變而得正，斯得其處中之道也。以變象言之，九二變則有互坎，坎中男也，自泰來。六五本坤，坤體為母。

此爻明幹母之蠱，在剛?cè)岬弥小?/p>

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

九三剛正，能幹父蠱。然過于剛，不可也。剛而不中，故小有悔。以其居正，故無大咎。蓋小有悔者，剛之過也。無大咎，剛之正也。

以象變言之，九三互震，長子也。三陽爻，故亦為幹父之蠱者。剛而不中，故小有悔。然變則互坤，坤，順也。又下體巽，是能巽順者，故終無大咎也。

此爻明幹父之蠱，雖以重剛而有悔，亦以巽順而無咎。

六四，裕父之蠱，往見吝。

六四爻位俱柔，又非初爻柔位剛之比，優(yōu)游處蠱者也，故為裕父之蠱。無所能為，往則見吝矣。以象變言之，六四在互震之中，亦子之象。又處大臣之位，爻位俱柔，故有此象。又互震亦有往義，動成離有見義。然艮體少男，無幹蠱之才，宜止者也。往則吝，故欲往而未得也，艮止故也。

此爻當(dāng)大臣之位，正望其能幹，今裕而不幹，所以吝也。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

六五居處君位，父道也。而曰幹父之蠱者，人君繼體幹前王之事者也。與二相應(yīng)，故用譽(yù)，二多譽(yù)也。蓋六五之所以用譽(yù)者，以二能有剛中之德，為之正應(yīng)故也。

以象變言之，五體艮互震，亦有子道，故雖君位，亦曰幹父之蠱。二互兌，兌為口，故以譽(yù)言。

此爻以人主幹前人之蠱而言，所謂肯堂肯構(gòu)者也。

上九，不事王侯，高尚其事。

上九居蠱之終，既有九五能幹矣，故有不事其事之象。蓋居卦之外，不與蠱事者也。以上九居事之終，已出乎蠱體，艮為止，故有此象。六五以裕而吝，上九以高尚為言，則位不同也。位在巽上，巽為高，故以高尚取義。

以象變言之，卦自泰來，乾為王，坤為事。應(yīng)在三，三互震為侯，坤象不見。在五之上而不應(yīng)九三，故不事王侯。又下巽為事，窮上反下，則巽變亦不事也。

此爻以高尚為義者，大有為之君，必有所不召之臣。

也。