【周易下經】第55卦-豐卦?雷火豐卦（離下震上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷九》

?【離下震上】

豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。

○彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

卦詞最難通，傳義及諸說皆以為徒憂無益，或且以為不必憂。

竊按：聖人憂盛危明，豈有反以憂為無益，而令人勿憂者矣？

鮮來氏則曰：勿憂，宜日中，當憂。其遂日昃如此，又成歇後，而於宜字亦混。竊觀夫子之說，彖曰：豐，大也。明以動，故豐。倒釋王假之意。

又曰：尚，大也。夫所尚者大，則必至於大，而後可以慰其心，是勿憂宜於日中耳。而夫子又釋之曰：宜照天下。蓋必能照天下，始為日中也，則亦必照乎天之下【下卦為離】。凡窮鄉僻壤之地，匹夫匹婦不能上達之情，無不能曲體而曲遂之，俾無一人之不獲其所焉，然後大者眞大，而王眞能至之也。釋卦詞者止此，而自初爻至五，皆此義也。至日昃以下，則又推及日中以後之可憂。朱子所謂發卦外意者，夫子特以備上六一爻耳，非卦詞《本義》也。蓋嘗論之，後天卦位，震居東，離居南矣，而東南之交則為巽。今觀卦象，震上離下，其中巽也。日麗震為日之始出，乃歷二三四過巽而至五，是為離位，日正中矣。夫必歷二三四始至日中，日豈易中者？又必日中始所至者大，大又豈易至者？惟王明以動至之，而此明動之間有巽焉。其德為入，則沉潛邃密，亦謹小愼微。使所明能得於所見，而不能得於所不見，則懼其有遺照也。使所動能及於人所共知，而不能及於人所不及知，則懼其有弛行也。然則聖人憂勤惕勵之懷【上震也】。當有臨之者【震下離也】。而即與之俱永也。是王所以假之者大，有憂在焉，故曰勿憂宜日中，則未日中而宜憂者多矣。夫憂盛危明，賢主之所為也，而庸愚者方且安危利菑，又豈能當全盛而憂之？故聖人不與之爭憂不憂，亦不與之爭豐之至不至，而第曰宜日中而已。宜日中，宜照天下也。果能照焉，則自不能不憂，則亦無時而可謂為豐之至。此聖人之微旨，吾蓋熟審夫夫子之所以釋之者，而始有以知之也。

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

凡雷電，皆電先而雷後。今雷聲一聞於天，而電光即著於地，故曰雷電皆至。

易酌曰：噬嗑之明刑勅法，曰先王立法者也，明在上也。豐之折獄致刑，曰君子奉法者也，明在下也。旅之愼用刑與不留獄，則上下君子皆當然也。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚

○象曰：雖旬無咎，過旬災也。

初變小過，離遇艮遇。其配主者，不期而見曰遇，謂變艮也。先天之震位，即後天之艮位，故四為初主也。又配者，敵體也。艮、震先後一體，故曰配。又配者，合而有助也。初與四應，以卑而上合乎尊，明之始，動之初，相與以有成也。雖旬無咎，旬，先儒多釋為均，然於傳曰過旬，費解。合訂有二說，其前說曰：旬，十也。十者，數之終也。六爻自初歷四至上而周，又轉而至初則為七，至四則為旬。雖旬無咎，謂不但有始有終，即時會再更，尚復可延，此往而有為之所以可尚也。義頗佳。

按：往有尚，尚，大也。以四為旬，過旬即五，則日中而將昃矣，故曰災。聖人以訓雖字，大學見賢而不能舉一節，即所謂過旬也。此亦變氣小過之義。

安溪李氏曰：下三爻離體，皆為以明明人之象。上三爻震體，皆為求明自明之象。他卦之義，重在有應。惟豐不然者，豐，盛大也。盛大而有應，則益其盈滿之心，故以同德而不相應者，為足以相成也。

節齋蔡氏曰：豐為多故，難以盡見也。惟以剛遇剛，以柔遇柔，則所見同而可以無疑。以剛遇柔，則剛者明而柔者暗，終不能相信。此與安溪說并相發明者，

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉

○象曰：有孚發若，信以發志也。

二變大壯，離遇乾。蔀，草名。二三四互巽為柔木，大過下巽初曰白茅，泰之初變巽亦曰拔茅是也。二為在田，故有蔀象。豐其蔀，見所豐者。小傳於九三之沛釋之，亦如日中見斗於九四釋之，義互見也。離之光在外，其中為闇虛，二即闇虛也。又變乾為天斗者，天樞星大，見斗則日之明微矣。乾健，故往戰則得疑疾。二中正，五以虛中相應，故有孚，乾故能發也。了凡袁氏曰：三光皆屬離，盛則為日，微則為星，二乘剛為疾。疑者，明之反也，反疑為孚。

竊按：有孚發若傳訓信以發志，先儒皆謂人臣積誠以啟君之明，此皆泥於蔀為蔽明之說也。夫蔽則不發，發則非蔽，一爻豈有兇吉二象者乎？蓋此有孚自從五來，志即得志，澤加於民之志發，如聞文王作而興者也。

九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎，

○象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

三變洊雷，震。凡雷電之作，電小則雷聲小，電大則雷聲大。無電之雷，則殷殷不絶而已，故以豐沛見沬象之。子夏傳：沛作芾，小也。

劉熙曰：沛者，水草相生之名。公羊傳草棘曰沛，齊侯田於沛是也。

崔駰達旨曰：蟲蚋之趣，大沛沬者。

子夏傳曰：星之小者。

《程傳》謂星之微小，無名數。

西士利瑪竇曰：雲漢蓋無算小星而成。然則沬為雲漢矣。見沬則日之明為尤微也。三四五互兌澤，故取象於沛與沬也。兌為毀折，其變氣互二四成艮，為手肱，象陽爻，故曰右觀師之左，次明夷之左股，左腹皆隂爻可見。無咎者，雖終不可用以有為，而於義則無過也。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

○象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

四變明夷，震遇坤，震為萑葦，合二三巽體，變坤為地，故與二皆曰蔀。明夷則日在地下，而明有所傷。斗為帝車，坤為大輿，故二曰見斗，而四亦曰見斗也。初與四皆陽爻，又後天卦位，離正南，其西即坤西南，得朋者也。朋為同類，故曰夷。因變而得朋，故亦曰遇。先天之離位，即後天之震位，故初為四主也。吉行者，動罔不臧也。合二三四觀之，二三之爻詞，上言其時，下言其才，四則合其時與才而并言之，以豐尚大，而豐蔀豐沛皆不可大者，詩所謂小康也。然非其所豐者小也，其所明者微也，所以明之微者，皆日未可自謂已中而勿憂者也。夫二以柔應柔，小而微，宜矣。四則剛也，而又在上，何亦小且微？夫子曰：不中不正，不當位故也。然二非當位者乎？第以中正處下，則在田之大人也，士也，雖有其德，而無其位，故所就者小矣。且往見不義，祗取辱焉，故必有孚始發之，此逹可行於天下，而後行之者也。若三則不然，剛而不中，又變震，上下一氣，勇於有為，而不顧其時之不可，雖於已有所傷，而於義則無所負，此殺身以成仁者也。至於四，則居得為之地，當可為之時，第不中不正，雖有其位而無其德，則所成亦不能大也。惟求賢以相濟，則吉已，此以人事君者也。

按：先儒皆以蔀為蔽日，更有以二、三、四為下之蔽上者，又以日中見斗見沬為日有所蔽，如日蝕之意，不惟二句犯複，且說易必通前後。若以豐蔀為蔽日之象，則豐其屋不通矣。若以蔀為雲日之蔽，則蔀其家又不通矣。且以二、五柔爻敵應為蔽，又以五、上二柔乘剛為蔽，既蔽矣，則二何以能發五、四，五何以能遇初、來二乎？象傳又何以不言剛揜，不言柔中無應，不言柔乘剛，而第曰幽不明乎？然則夫子於四之豐蔀釋為位不當者，其又何以解焉？又

按：上蔡張氏以二、四為大臣蔽君，曲說也。但謂斗有運旋之權，似諸侯，亦甚有理。蓋二德盛，四位尊，皆能成一時之業，第所就者小耳。日中見斗者，當時以為盛，其實非盛也。如謂非日之中，特見斗耳。至於沬，則為庶士，如書洪範所言師尹惟日，卿士惟月，庶民惟星之類。

六五，來章，有慶譽，吉

○象曰：六五之吉，有慶也。

五變革，震動遇兌。說革故取新，而樂取於人以為善，故能來二之章，以有慶也。凡內應外曰往，外應內曰來。此非二之來也，所謂欲有謀焉，則就之者也。五以柔居震動之中，動而不見其動，當日中之位而不見離象。明而不有其明，變為兌。說明良喜起，為協和，為時雍，所謂不見而章，不動而變，無為而成者。

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

○象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃其無人，自藏也。

上變明，兩作離。上位高如屋，震為棟宇，變離為輪奐。豐其屋，象先天離位，即後天震位，而變氣又離，故以下卦為家。蔀其家者，震為萑葦，而在離家之上也。所謂昔之峻宇雕墻，今則荒煙蔓草矣。離為目，故曰闚。中虛，故其戶無人。爻三成卦，離位亦三，故言三歲。上下兩離，明極而闇，上之窮，明之終，故不覿也。上為天，離為飛鳥，豐其屋，如翬斯飛，傳故曰天際翔。蓋上六之矜高自恣，無所底止，光景似之。然則闃其旡人者，非無人也，有人而已。不之見與無人同，傳所謂自藏，而非賢人君子之甘於遯世也。

安溪李氏曰：陰柔無自明之德，又無同德之助，與時偕極者也。

按：象傳天際翔釋豐屋，即所以釋蔀家也。自藏釋無人，即所以釋不覿也。聖人立言之妙如此。竊嘗攷之，唐虞之際，號為中天，正日之方中也。然而博施濟衆，堯舜猶病，則終古無豐之時矣。是豐也者，聖人之所不敢言也。惟庸人則自以為豐，故初與五不言豐，而有尚者豐有可幾，有慶者豐有可稱，而二三四與上則皆言豐。第二三四未豐，而自視為豐也，則亦不過星斗之明而已。上則已豐而猶過求其豐也，則反得歉而已。蓋旭日初出，歷二、三、四至五為中，至上則日中而昃矣。初當離、震同宮，始旦者此也，帝出者此也，故遇主，此即明即動者也。二、三、四雖皆為過巽之日，然二在辰近震，四在已近離，故其豐皆為蔀，而所見皆為斗，微而猶未甚微也。三則正當巽方，去震、離皆遠，故所豐所見則愈加微焉。且二餘於明而不足於動，以其自四來四舊比五者，故五以動應之則發。四餘於動而不足於明，以其自二往二舊比初者，故初以明遇之則吉，此明動相資者也。三居下明之終，智己怠而昏矣，而與上動隔體，力又不足以有為也，故又有折肱之象，此明動皆絀者也。五當日中而無日象可以有為，而不知所以為也，故必下求明者以為明作之助，此以明為動者也。上則日已昃矣，嚮晦宴息可也，乃自曰予智【變離也】。而妄動不已，此明動俱極故窮，大失居豐而受之以旅也。夫爻各有位，位各有其時義，一爻一時義也。諸儒之說二、三、四，竟與上爻一例，是執彖傳日中則昃發明卦詞卦義者，而全失夫卦詞中之義，所謂觀彖而思過半者謂何？此則余所不敢安而必求其當也。