【周易上經】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷四》

?【震下離上】

噬嗑。亨，利用獄

○彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

合同人卦看，便得此卦義。蓋合天下而成其大同者，聖人之心也。然天下皆人，天下之人皆同此心，宜無不可合者。而有不合，則為強梗者所間耳。故必去其強梗而後可合，此噬嗑之利以用獄也。仲誠張氏曰：以卦體三剛三柔分列於上中下，剛柔不偏也。以卦德既能動而又能明，舉動不妄也。以卦象雷震物，電照物，雷電合而物之幽伏者章顯，物情不蔽也。以卦中六五柔得中而居上位，以行中正之道也。如是雖不當位，利用獄也。不當位者，卦有三剛，各不居上下之中位也。不當位，他事未利，惟用之治獄則利。體德象中四事似無不利，不知三剛皆不得中，則隂主事而陽用之，惟利獄也。此聖人玩易最精處。按隂主事，謂六五離明之主爻也。陽用之，謂初九震動之主爻也。剛柔，二氣對待者也，故曰分。雷電，一氣奮迅者也，故曰合。

象曰：雷電，噬嗑；先生以明罰勅法。

伯正符曰：雷轟電掣，未必擊也，而衆知懼焉。明以勅之，亦使人畏而不敢犯耳。據此說，則明勅合雷電取義，不必分頂。又雷未奮而電先見者也，然若雷自遠來，則人先隱隱聞其聲而後見電，其雷必不震，此噬嗑之雷電所以明罰勅法也。若雷起自近，則人一見電而即聞雷，其雷必震而或擊物，此豐之雷電皆至所以折獄致刑也。然則《本義》以為雷電當作電雷者，恐猶未然耳。

初九，屨校滅趾，無咎

○象曰：屨校滅趾，不行也。

初變晉遇坤，震為足，坤為地，初在下，故曰屨。震威為刑，故曰屨校。足著地者趾。初九以震之主爻變而柔，則無足不能動，故曰滅趾，而傳曰不行也。不行二字，即從滅趾釋無咎之義，非另一象。此與蒙之初六同意。蓋初九過剛有咎，乃變柔則不進於惡而無咎，繫詞所謂小懲而大戒，此小人之福是也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

○象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

二變睽遇兌，兌之主爻在三，故不言口。其本氣之震為倒艮，其變氣合三四兩爻亦互艮，艮為鼻，而本氣變氣皆不正，顯艮象，故曰滅鼻。凡噬者必滅鼻，言去間之甚易也。此爻《本義》以為甚易而不免於傷，安溪李氏謂在下者滅鼻遇毒而不敢辭，又有以刁悍之徒誣衊為說者。細詳之，噬嗑既以柔為本，六二之柔既中且正，何至過甚見傷？又何至令人不敢辭乎？若為汚衊，則與遇毒一例，而云胡無咎耶？此皆誤看象傳乘剛之說，總非確解。

竊按：六二雖得中正，而以柔居柔，未免過於姑息，非如五之剛柔相濟之能除暴去奸也。今噬嗑如此之甚易者，夫子特明之曰乘剛也，蓋隂主事而陽用之故然耳。夫六二過柔，宜乎不能去間而有咎也，因其乘剛，故得無咎。如此說似覺切當。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

○象曰：遇毒，位不當也。

三變兩離，過於明察，故為噬臘遇毒。彖於全卦謂雖不當位，利用獄。三亦位不當者，何以遇毒？蓋彖所謂剛不當位，而柔居中主事也。三既非剛，而處上下之際，非當治獄之位者，又不中正故也。仲誠張氏曰：禮謂三牲魚臘，天下之美味也。過中之噬嗑，美味多矣。其為折獄，即為過於得情。過則人反有不服罪而相犯者，如噬臘遇毒也。相犯則小吝矣。三不中正，即應有咎。變而明，則治獄得情，何咎之有？

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉

○象曰：利艱貞吉，未光也。

四變頤，遇艮，頤則口得合者，故為噬乾胏，得金矢之象。得金矢，得黃金，如《本義》解甚當。蓋民受治也，受治則間者去而口得合。若謂九四其剛如金，其直如矢，於得字頗難說。且觀彖而思過半，彖以柔為本，以剛為用，非尚剛也。且既以九四之剛為金，而六五柔也，何亦曰金乎？利艱貞者，四處疑懼之位，變卦為艮，處下卦震動之上，為離明之初，艮而止之。夫人動則多昏，靜則明生，故艮有篤實輝光之象，而此曰利艱貞，由此思之，吉可知也。而傳曰未光者，四在本氣、變氣，皆非主爻故也。然則為大臣者，聽訟終不若無訟，明矣。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

○象曰：貞厲無咎，得當也。

五變無妄，遇乾。乾，健者也，故曰噬乾肉。乾金在中，故曰得黃金。五中正，非可言厲，然以柔居之，下無正應，故曰貞厲。既曰厲，宜有咎矣。變剛則明而能斷，故無咎。夫四之艱貞，五之貞厲，哀矜敬畏之心也。知其未光而期於得當，則雖得情而勿喜，雖用罰而適中矣。

上九：何校滅耳，兇

○象曰：何校滅耳，聰不明也。

上變洊雷，震為加威，故有刑象在上，故曰荷校。重雷為霆，人將掩聰，故曰滅耳。初之滅趾而不進於惡，是以無咎。而上則滅耳，其聰不明，雖政教諄諄而若罔聞矣，豈不兇之甚乎？蓋荷校滅耳，所以示獄成而將制刑，繫詞所謂惡積而不可掩，罪大而不可解是已，非以荷校即所施之刑也。

安溪李氏曰：訟之義為下者設，而必以九五之中正為聽訟之宜；噬嗑之義為上者設，而必以初上之止惡怙終為受刑之戒，皆所以相備。

易翼述信卷四

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