【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷四》

?【離下乾上】

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

○彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

上乾下離，說卦傳曰：離為乾卦。是上下卦異而同也。人與已異矣，而此心此理則異而同也。竊觀同人之象，而蓋恍然於夫子之與顔子論仁也。夫下卦離即明以察幾，上卦乾即健以致決。仁，人心也。一人此心，千萬人皆此心，宜無有不同者也。而有不同者，則己不欲而施於人也，則所求於人者重，而所以自任者輕也。初之于門，尚不知有己也。二之于宗，則有己矣。三之伏戎不興，明於責人，而怯於自治者也。四之乘墉不克攻，知所以自治矣，而力未健。五則克己矣，克己則復禮，故曰相遇。上之于郊，則漸近野，而冺人己之見，可以與人同，而通天下之志，天下將歸仁者也。君子貞，言同人而非君子之貞，即是小人之黨，故曰惟君子為能通天下之志。又說卦傳曰：離為甲胄，為戈兵。

又曰：戰(zhàn)乎乾。故爻中言戎，言攻，言大師克，所謂天人之交戰(zhàn)也。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

類族辨物，明指出一禮字。

初九，同人于門，無咎。

○象曰：出門同人，又誰咎也？

初變姤，姤，遇也，不期而相見者也，故無私於同。又離遇艮，艮為門，離其門則出門矣，故曰于門又誰咎。意為彼此無所責望，方不同於何咎之義，即中庸所云不援上，不陵下，夫子所謂家邦無怨者也。初之于門，亦可謂無己之見矣。然同人于門，其所同者幾何？爻義固不若全卦之義為更廣大也。

六二：同人于宗，吝

○象曰：同人于宗，吝道也。

二變乾，上下六爻疑於皆陽，是為一家，故曰于宗。夫私於所?者，當下未必即吝，然有吝道焉，故夫子云然。大象既取離明乾健為義，六二為本卦主爻，亦離之主爻也。乃爻獨於初曰無咎，而於二為吝者，何耶？蓋人發(fā)念之初，未有不得其正者，孟子所云好惡與人相近之良知也。天下至明，孰過於此？二雖中正得位，然在爻論爻，本氣既專與五應，變氣又以乾應乾，所謂私意起而反惑者也。易唯變所適，不可為典要，固如此。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興，

○象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

三變，無妄遇震，震為萑葦，莽象。在上卦之下，伏象。離火震木，火木之氣上行，升象。位下卦之上，高陵象。伏戎于莽，防人之陵己也。升其高陵，求己之勝人也。然升高為敵剛易見，伏戎為敵剛未明，夫子故獨申於此句。無妄之卦詞曰：匪正有眚，不利有攸往。故曰三歲不興。傳曰：安行也。解者多謂為何所行，細玩不合，當是緩行，為自治無勇意。興者，奮興也。三歲者，概言其久也。蓋三爻當明之既盡，值健之未來，不中不正，其冥悍之情，怠緩不振之氣，有如此者。又草莽猥雜，心目蒙蔽，所謂恕己則昏也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉

○象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

四變家人遇巽，家人者，內(nèi)外之謂，故有乘墉象。墉者，所以隔蔽內(nèi)外，乘墉則內(nèi)外皆見而不分矣，故於義當弗克也。又升陵為責人之己甚也，墉則不及陵之高，言其先亦欲責人中道而即自反也。墉，依合訂，指下離卦言。乘墉即乘離，所謂責人則明也。

九五：同人先號咷而後笑，大師克，相遇

○象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

五變?nèi)x，故為大師。上下兩離，離為目，故曰相遇。先號咷而後笑，先難後獲也。大師克，戰(zhàn)勝也。相遇，得心之所同然也。三之伏戎升陵，四之乘墉，己之私眞勁敵矣，故必大師乃克，所云非至健不足以致其決也。號咷即自怨自艾，發(fā)憤自強意。昔人有求道不得而痛哭者，此象非誣矣。笑即孔、顔之樂也。傳曰中直，中則克其偏黨反側(cè)之己，直則克其邪曲委靡之己。爻曰克遇，而傳曰遇克，惟相遇即相克，亦惟相克斯相遇。相克者，沈潛剛克，高明柔克也。相遇者，乾之天德不為首，坤之永貞以大終也。

上九，同人于郊，無悔。

○象曰：同人于郊，志未得也。

上變革，遇兌，革二女同居，其志不相得，故傳曰志未得也。

合訂曰：志未得，謂索居離羣，無比匪之傷，亦無同志之助，欲同而未得其人者也。此卦諸家之說，各爻未免雜而不純，細玩夫子彖爻各傳，乃知安溪李氏之言為不可易也。其說曰：人情自同而向異，其既也，反異以歸同。天下一家也，中國一人也，故于野而亨者，廓然大公之象也。初于門，未有私也；二于宗，繫於私矣；三伏戎，私甚而猜，同極而異矣；四弗克攻，克伐不行者也，反異之機也；五克相遇，克己復禮者也，歸同之要也；上于郊，漸近於野，復反於同矣。然曰近於郊而已，終未至於野者，同人於野，大道之行也。上處卦外，有野之象，而爻德之善，未足以當斯義，故降野而曰郊，變亨而曰無悔?？鬃由曛恢疚吹靡?，然則聖人之所志可知矣。