《程傳》曰：理無形也，故假象以顯義。旨哉言乎！一部易，莫非象，莫非理也。朱子《本義》曰：天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨(dú)不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重複之象，非至健不能也。

竊按：：行健二字，亦即是重乾之意矣。又按：大象，夫子多另取一義，不與彖同。乃此曰行健，曰不息，仍即彖傳終始之意。即坤象厚德，亦即安貞也。蓋天地之道，為物不貳，故不容別有所為義矣。

初變姤遇巽，巽伏，故象潛。巽為德之制。

又曰：巽以行權(quán)，故言龍而戒其勿用也。傳曰：陽在下。陽釋龍，下釋潛。旣在下，自然勿用，故勿用不復(fù)釋也。說統(tǒng)曰：只一在字，便見是安住時(shí)節(jié)。勿輕動(dòng)作，則陽德完固。二變同人遇離明，故兩曰見二地位。同人曰于野，故此曰在田。說統(tǒng)曰：以天下同得之理，感天下同然之心，象日之方升，雖未中天，光已遍被，故其施自普。按此固以變氣言也。

三變履，遇兌變氣，合二、四互離，故曰日。三為內(nèi)卦之終，離之三亦曰日昃，故曰終日。離日互在下，故曰夕。居下乾之終，即開上乾之始，而二、三、四、五皆互乾，又重剛也，故曰乾乾。重剛故厲，而履卦辭曰：履虎尾，不咥人，故厲，無咎。傳曰：反復(fù)道者。程子以為進(jìn)退動(dòng)息必以道，朱子以為重複踐行之意用六，刁氏以為指出道字，則終日乾乾，確有可依據(jù)。此三說皆極有味。蓋此爻變履，履者，禮也。朱子以九二之半與九三為亨。亨，禮之德也。君子嘉會(huì)，足以合禮，所謂先王之道斯為美，小大由之，故有終日乾乾，夕惕若之象。

雙湖胡氏曰：初、二為地，地者，龍之下位。五、上為天，天者，龍之上位。三、四人位，非龍之所據(jù)。乾九三一爻，實(shí)居六十四卦人道之首，聖人尤致意焉。此諸爻所以不言乾，而三獨(dú)言乾乾也。

四變小畜遇巽，小畜上往而施未行，巽又進(jìn)退不果者也，故有或躍或在之象。

雲(yún)峰胡氏曰：其位上下之交，其時(shí)進(jìn)退未定之際。躍以或，言審於進(jìn)也；淵以在，言安於退也。

竊按：或之者，疑之也。徂徠

石氏曰：夫子加進(jìn)字以斷其疑也。

五變大有，遇離。離，火炎上，又為雉，故曰飛。五，天位，故曰在天。離明，故曰見。二、五有中正之德，故皆曰大人。

敬仲楊氏曰：皆尊仰之之謂見，皆蒙其澤之謂利。

雲(yún)峰胡氏曰：二之施，以德言；五之造，兼德與位言。

敬承程氏曰：語稱天地曰造化，曰大造。造者，天之為聖之事也。聖人居天位，行天道，所造於天下萬世者大矣，故曰大人造也。仁和沈端恪公說二、五兩爻云：雖有見龍?jiān)谔镏?，而尤宜見九五之大人，則為下不倍矣；雖有飛龍?jiān)谔熘拢纫艘娋哦笕耍瑒t居上不驕矣。

按：此義實(shí)出《程傳》。朱子據(jù)九五、文言，以為只是言天下利見夫大德之君。今人卻別作一說，恐非聖人《本義》。乃《本義》又仍程說，何也？此間必有訛誤。上變夬，遇兌。以乾之至健，而猶有柔之決，故曰亢。亢亦時(shí)之所不能違者也。

按：位以五為中正，過之則盈，盈不可久者，窮則變，變則通也。詳見文言。

用九節(jié)，說者不一。介甫王氏謂蒙上九而言，雖為來註採用，而理則偏。《程傳》泛論，朱子非之，而取歐說，謂為占得乾卦六爻皆變之辭，援春秋蔡墨筮乾之坤為証，乃用六。刁氏疑為不然【說詳後文，言】。近於都門抄本。又云：爻數(shù)用九，而爻位止六，是為羣龍無首之象。又據(jù)先天圖乾、坤、坎、離、艮、兌、震、巽皆對待成九數(shù)為說，語愈新奇，而旨愈岐出，學(xué)者何所執(zhí)以為信守乎？

竊按：蔡墨既有此筮，則朱子之論為確。次崖林氏曰：乾變之坤，與本是坤者不同；坤變之乾，與本是乾者不同。故乾旡首之吉，終不可同於坤牝馬之貞；坤永貞之利，終不可同於乾之元亨。故聖人別著自此至彼之象占。

折衷曰：此亦因乾坤以為六十四卦之通例，如自復(fù)而姤，則長而防其消可也；自姤而復(fù)，則亂而圖其治可也。先儒謂須合本卦、變卦而占之者，近是。又云：此不可為首與不可為典要語勢相似，非戒辭也。若言恐用剛之太過，不可為先，則天德二字是至純至粹，無以復(fù)加之稱，非若剛?cè)崛柿x倚於一偏者之謂。尚恐其用之太過而不可為先，則非所以為天德矣。

程子嘗曰：動(dòng)靜無端，隂陽無始，蓋即不可為首之義。如所謂不可端倪，不可方物，亦此意也。又按都門抄本云：乾六爻不言兇，亦不言吉者，純粹中著不得一吉字也。

凝庵唐氏曰：六龍各極其盛，并不言吉，必至無首方吉。甚矣，龍德之貴全也。二說正可互參。