【周易十翼】坤卦文言傳－[清]王又樸撰《易翼述信?卷二》

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

先儒多以元亨利貞四德逐句分析，而又言人人殊。

竊按：：此不遇，仍是將卦辭與六二之爻詞再一詠嘆，增出一箇時(shí)字來(lái)，所謂贊易如乾之一再中之耳。四德於乾已詳，坤惟順乾而已，則乾之元亨利貞，即坤之元亨利貞，而又何必分配以釋之乎？

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅(jiān)氷至。蓋言順也【附見(jiàn)】。

坤道只一順，要從頭順起，故發(fā)於初爻。蓋臣子有大順，有大不順，皆積漸所成也。一念幾微之際，若辨之早，則亂萌何由生？不知隱微處積之，便是弒逆胚胎。從微處辨，就從微處順，方是履霜實(shí)際。故曰：蓋言順也。

按：此說(shuō)似創(chuàng)而實(shí)確。愚昔嘗論曹孟德與武侯同一事幼闇之主，同一專(zhuān)宮府之權(quán)，後主之材，非能賢於獻(xiàn)帝也。況君宜自取之，遺命國(guó)人皆聞，則蜀為武侯所有，莫不謂然。後主即甚騃無(wú)知，而左右如黃皓輩，豈不倖功害寵，以啓君臣之釁？乃中外帖然，至武侯沒(méi)世，而卒無(wú)異議。此必其始終小心，一切稟令後行，雖孱君在上，而天威咫尺，如凜斧鉞，其所以順之者，在幾微之際哉！觀於澹泊寜靜之言，及出師兩表，而知之矣。乃由其幾微之順，積為大順，至于鞠躬盡瘁，而其子其孫，亦皆世篤忠貞，所謂積善之餘慶也。若夫孟德，當(dāng)其初起之時(shí)，豈即有弒奪之心，萌于念慮？其告諸文武，期於死後得書(shū)故將軍曹某之墓，原非假語(yǔ)。乃自許昌迎駕獻(xiàn)帝，於流離播遷之日得安亨，玉食錦衣，已屬望外。嗣後芟夷羣雄，操皆親之，蹈不測(cè)者數(shù)矣。而天子晏然，其感慕傾心，宜何如者？顧乃猜疑嫌忌，與近臣一再圖之，不己非操，矜己功能，飛揚(yáng)跋扈，輕主以凌其上，積漸至於不可耐，斷不至此。其所為不順者，亦止在此幾微之際耳。觀于奉迎之時(shí)，原為挾令之謀，而臣主之誼，實(shí)無(wú)有也。乃由其幾微之不順，積為大不順，至于篡逆，而其子孫亦為司馬氏滅無(wú)遺種，所謂積不善之餘殃也。使操能於此幾微之際早辨之，亦即于此幾微之際早順之，則伊周之烈，何以加焉？蓋天地隂陽(yáng)，各有得失，不必陽(yáng)皆為善，而隂皆為惡。乃陽(yáng)主舒，隂主歛，乾主健，坤主順，斂則必凝也，順則其道也。此順之一念能結(jié)於中，由是而造次顚沛，皆必于是，所謂至死不變之貞矣。如始而不能固結(jié)，則放辟邪侈，無(wú)所不為，所以終身之操，視其初履而辨之，不可不早也。然則文言與象傳，前後固皆一旨，而順即是坤順，不必又易以慎字，如六四之所繋已。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外。敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

直方之義，《本義》已云，《程傳》備矣。

竊按：：乾言誠(chéng)，坤言敬義。蓋乾畫(huà)奇，故一誠(chéng)字盡之；坤畫(huà)偶，故有敬義二義。先儒多以顔子配乾，仲弓配坤。蓋克己復(fù)禮，即閑邪存誠(chéng)也；敬恕，即敬義也。

按：潛室陳氏說(shuō)：義是把吾心做箇應(yīng)事應(yīng)物的尺寸，區(qū)處停當(dāng)，是為義以方外。敬即正中之警惕，義即敬中之條理。此方外之義，非恕而何？愚讀原本大學(xué)，以為知止即獨(dú)中之惺惺，易所謂敬以直內(nèi)也；慮即絜矩以格物，易所謂義以方外也。今觀陳氏以敬為正中之警惕，義即敬中之條理。又朱子云：敬以直內(nèi)，是持守工夫；義以方外，是講學(xué)工夫。格物，正朱子所謂講學(xué)者。然則愚論非謬矣。

敬承程氏曰：人只一心，被許多人欲牽扯，便覺(jué)立腳不住。內(nèi)直則旁引不得，外方則移動(dòng)不得。不能引與不能移合，更無(wú)東西走作去處，是之謂立。此說(shuō)立字甚精。德不孤者，朱子固云：敬而無(wú)義，則做事出來(lái)必錯(cuò)了；只義而無(wú)敬，則無(wú)本何以為義？皆是孤也。德不孤，即解大字是也。

又按：人之所行而有所疑，則必更而之他折中之，所謂重習(xí)也。今不必重習(xí)，而所行無(wú)有不宜，則又何所疑乎？不疑其所行，所行謂乾。彖傳固云：行地?zé)o疆也。此坤之順以承天而時(shí)行也歟？

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

易齋吳氏曰：弗敢二字著力，弗敢則為含章，敢則為龍戰(zhàn)矣。

程子曰：天地日月一般，月之光乃日之光也。地中生物者，皆天氣也。惟無(wú)成而代有終者，地之道也。

拙侯谷氏曰：爻言有終，此言代有終，則并其終亦非坤之所敢有也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

君啓陸氏曰：天地變化而獨(dú)言草木蕃者，草木得氣之先，蓋無(wú)情者先通其應(yīng)也。天地閉而獨(dú)言賢人隱者，賢人見(jiàn)幾明決，蓋有識(shí)者預(yù)覩其微也。賢人難進(jìn)而易退，惟其難進(jìn)，故當(dāng)其治也，草木既蕃而未出；惟其易退，故當(dāng)其亂也，草木未凋而先隱。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

中非執(zhí)一而明通公溥，無(wú)所拘也；通亦非圓融而脈絡(luò)分明，無(wú)所混也。正其位，所以立天下之大本；居其體，所以行天下之逹道。以黃中者正位，則美在其中矣；以通理者居體，則暢于四支，發(fā)于事業(yè)矣。如此盛德大業(yè)以為美，美其至矣哉！故曰：至哉，坤元也。蓋以黃中正位，美在其中，申釋爻辭一箇黃字；以通理居體，暢於四支，發(fā)於事業(yè)，申釋爻詞一箇裳字；美之至，申釋爻詞元吉二字。諸說(shuō)分析未明，而說(shuō)統(tǒng)又渾為一意，皆非也。

合訂曰：體，如人身之四體，元首尊而股肱卑也。

按：此正裳字之意。下文所謂四支，即四體。人有四端，如有四體，事業(yè)實(shí)發(fā)於此。

按：先儒謂六五當(dāng)與六二並看，二就工夫處說(shuō)，五就成就處說(shuō)。蓋直內(nèi)方外之君子，即黃中通理之君子。敬以直內(nèi)，即所以為黃中；義以方外，即所以為通理。二之直內(nèi)方外，是內(nèi)外夾持，兩致其力；到五之黃中通理，則內(nèi)外通貫，旡所容其力矣。

隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于旡陽(yáng)也，故稱(chēng)龍焉。猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

疑字諸家皆作疑，似謂隂盛極與陽(yáng)鈞敵而無(wú)小大之差，然寒暑晝夜、男女雌雄實(shí)不相類(lèi)，何以隂盛極而即似乎陽(yáng)也？如謂其鈞體相敵，則此六隂之時(shí)未見(jiàn)又有一六陽(yáng)者來(lái)與為敵也。至未離其類(lèi)，皆謂陽(yáng)尚未離隂之類(lèi)，此亦難解合訂。又謂類(lèi)字即彖詞乃與類(lèi)行之類(lèi)，以上六統(tǒng)五隂而居其上，是知有類(lèi)而不知有君，以血為殺傷，此亦疑於諸說(shuō)之以血為隂，謂與下文不相屬耳，然義俱未安。

竊按：疑字正從六二之不疑所行來(lái)，蓋坤順之德全在以隂麗陽(yáng)，故初曰凝、曰馴，三曰含章，五曰黃裳，皆順乎乾而無(wú)所用其疑矣。至二、四、六則皆以隂居隂，隂則闇，闇則多疑，四則懼而不敢疑也。二之得中有為，積之厚、流之光不疑，故不習(xí)而無(wú)不利也。惟至上六而順之道窮，以六隂具足之時(shí)，似無(wú)一陽(yáng)，而陽(yáng)至反疑，於是乎有戰(zhàn)。蓋此爻實(shí)變剝者也，然嫌于無(wú)陽(yáng)而已，非實(shí)無(wú)陽(yáng)也。當(dāng)夫六隂升于上，而乾之六陽(yáng)即起于下，若陽(yáng)迫隂以出者，是其戰(zhàn)也。陽(yáng)主之，故曰龍戰(zhàn)，所謂天有權(quán)而人將退聽(tīng)也。乃人欲無(wú)窮，朋從之?dāng)_，類(lèi)難自克，不惟私中有私，而公中又有私焉。龍雖戰(zhàn)而未能即勝乎私，是欲離其類(lèi)而猶未能離也，則為天人交戰(zhàn)。故天理存而未存，人欲去而未去，所謂兩傷而稱(chēng)之為血。然雖為血，而天自玄，地自黃，理欲雖雜出，而實(shí)有不可雜者存，則人終不能以勝天也。是以疾風(fēng)暴雨不終朝，旱乾水溢所間有，順者常而不順者其變也。

安溪李氏曰：夫子之意以為隂不宜稱(chēng)龍，陽(yáng)不宜稱(chēng)血，故言龍戰(zhàn)，尊陽(yáng)之辭也。曰血，責(zé)陽(yáng)之義也。曰玄黃，又存陽(yáng)之意也。夫子所以贊易者，即其所以作春秋之微指歟。

乾坤總論

天地孤陽(yáng)不生，獨(dú)隂不長(zhǎng)。乾之六畫(huà)皆陽(yáng)，陽(yáng)幾于孤矣。坤之六畫(huà)皆隂，隂又似於獨(dú)矣。而聖人皆繫以元亨利貞之四德，夫子一則謂其資始，一則謂其資生，且陽(yáng)大而隂小，陽(yáng)正而隂邪者也。以陽(yáng)居隂則處失其地，以隂居陽(yáng)則據(jù)非其位，乃乾於九二謂有大人之德，坤於六五謂有元吉之象，此其故何哉？蓋嘗論之，天地雖分，其實(shí)一氣而已。即其輕清上升之天而指為陽(yáng)，然未嘗無(wú)隂也。即其重濁下凝之地而指為隂，然未嘗無(wú)陽(yáng)也。聖人有見(jiàn)於一歲之內(nèi)、十二月之間，其為隂為陽(yáng)者各自初以至於六，於是畫(huà)六奇以為乾，畫(huà)六偶以為坤，而此一歲之內(nèi)、十二月之間，其為六陽(yáng)者實(shí)皆?huà)蛾浺跃阈校錇榱浾咭喔鞲疥?yáng)以迭運(yùn)，分之而又無(wú)可分也。於是于六畫(huà)之奇不名之為陽(yáng)而名之曰乾，以為名之為陽(yáng)則將嫌於元隂也。於六畫(huà)之偶不名之為隂而名之曰坤，以為名之為隂則又將疑于無(wú)陽(yáng)也。惟夫六陽(yáng)六隂交相錯(cuò)處?kù)短斓刂g，而天之所以行則為春夏秋冬四時(shí)節(jié)令之互嬗，地之所以順乎天亦有東西南北五方風(fēng)土之相資，聖人於是以為皆有元亨利貞之四德焉。使四者缺其一，則天之行或幾乎息，而何以能健為萬(wàn)物之所資始？地之勢(shì)將不勝夫載，而何以承天為萬(wàn)物之所資生？然則乾也者，天之所以行夫氣；坤也者，地之所以厚其勢(shì)者也，而豈孤陽(yáng)獨(dú)隂之足病乎哉？乃若殽而為爻，則有隂有陽(yáng)之可名矣。雖然，六爻之陽(yáng)亦乾健之陽(yáng)，而非他卦之陽(yáng)爻可比也；六爻之隂亦坤順之隂，而非他卦之隂爻可比也。是以乾之九二以元亨利貞四者之健德而處下卦之中位，位不稱(chēng)其德，且以陽(yáng)居隂，隂，臣也，而變同人，故龍見(jiàn)而但在田焉。然以乾健之陽(yáng)而處乎隂，則外實(shí)而中虛，中虛則望道未之見(jiàn)而德日新矣，外實(shí)則充積極其盛而業(yè)富有矣，此其所以與九五皆稱(chēng)為大人也。坤之六五以元亨利貞四者之順德而處上卦之中位，德不愧其位，且以隂居陽(yáng)，陽(yáng)，君也，又變比，故為黃而稱(chēng)元吉焉。惟以坤順之隂而處乎陽(yáng)，則中不息而外無(wú)為，中不息則悠遠(yuǎn)舒長(zhǎng)而德可久矣，外無(wú)為則垂裳端拱而業(yè)可大矣，此其所以視六二而為美之至也。九四則次於九二而變小畜，六三則次於六二而變謙，是以均無(wú)憾詞焉。至於九三之重剛與六四之重隂，其不中一也。然以乾健之陽(yáng)處下之上而變履，則能惕而無(wú)咎矣；以坤順之隂處上之下而變?cè)ィ瑒t能慎而不害矣。若夫乾之初以陽(yáng)居陽(yáng)也，則愛(ài)而惜之；坤之初以隂居陽(yáng)也，則勉而望之。至兩上爻，乾以陽(yáng)居隂而以為亢，坤以隂居隂而以為戰(zhàn)者，蓋陽(yáng)雖潛于下而為乾健之陽(yáng)處，又得地勢(shì)，將奮迅欲出，不終潛也。第初陽(yáng)甚微，出非其時(shí)，則未免失身而變姤，故聖人戒其勿用焉。若夫坤之初六，隂麗於陽(yáng)，而所處又極下，豈非順之至者？而變復(fù)，故以為有履霜堅(jiān)氷至之象焉。乃乾之健，健而至于極上，位尊而不可攀，志高而不能下，且內(nèi)柔而外剛，又變夬，能勿亢乎？坤之順，順而至于極上，順已至而旡可復(fù)加，勢(shì)已盛而有可自擅，且內(nèi)外皆昏而多疑，又變剝，能勿戰(zhàn)乎？故夫子於兩上爻皆謂之窮竆者，極也。乾，健之所以必亢也，物極則反者也。坤，順之所以不終也。蓋必合全卦之德，再求之本爻之變，而後知其說(shuō)皆出于自然，而不可易矣。夫本卦者，性也。變爻者，情也。原性以審情，亦即情以驗(yàn)性，此聖人說(shuō)易之旨也。

折中曰：乾言誠(chéng)，實(shí)心以體物，是乾之德也。坤言敬，虛心以順理，是坤之德也。而要之未有誠(chéng)而不敬，未有敬而不誠(chéng)者。乾坤，一德也。誠(chéng)敬，一心也。聖人所以分言之者，蓋乾陽(yáng)主實(shí)，坤隂主虛，人心之德必兼體焉。非實(shí)則不能虛，天理為主，然後人欲退聽(tīng)也。非虛則不能實(shí)，人欲屏息，然後天理流行也。自其實(shí)者言之，則曰誠(chéng)。自其虛者言之，則曰敬。是皆一心之德，而非兩人之事。但在聖人，則純乎誠(chéng)矣。其敬也，自然之敬也。其次則主敬以至於誠(chéng)，故程子曰：誠(chéng)則無(wú)不敬，未能誠(chéng)則必敬而後誠(chéng)。而以乾坤分為聖賢之學(xué)者，此也【附見(jiàn)】。

乾六爻皆取龍為象，坤之取象曰履霜，曰直方，曰含章，曰括囊，曰黃裳，曰龍戰(zhàn)，不一而足，陽(yáng)純而隂雜也。

易翼述信卷二

<經(jīng)部,易類(lèi),易翼述信>