【周易下經(jīng)】第37卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說?卷六》

家人：?【離下巽上】

明夷而受之以家人，何也？序卦傳曰：傷于外者必反于家，故受之以家人。

家人：利女貞。

文王之彖家人云云，何也？曰：為卦上巽長(zhǎng)女，下離中女，是為二女相得，而上順下明，則是各得其職。長(zhǎng)上中下，則是各得其序。四為巽主而從五，二為離主而從三，則是各得其耦。陽外隂內(nèi)，則是各得其事。凡皆家齊之事，而卦備之，故曰家人。而二卦卻以長(zhǎng)中二女相值而成，故占象又取利女貞耳。然其實(shí)家之所以不齊，由于婦之不順不明。不順則驕亢侈泰之弊必作，不明則凟倫亂禮之愆必生，而家道遂不可言。故家道必得女之順明乃成，而卦體上順下明，原備此義，故彖亦遂即其自有者以為戒耳。嗚呼！牝鷄之晨，惟家之索。桀亡以?shī)嬒?，而紂復(fù)亡以妲己。有家者，安得不以女之貞為利？而欲齊家以定天下者，又安可不知利女之貞乎？

萬物齊乎巽而相見乎離，人道齊乎家而相見乎國(guó)與天下。為卦上巽下離，風(fēng)動(dòng)火明，正是即家之刑寡妻至兄弟以御家邦事也。故彖言利女貞，以即卦明戒，而孔子更推其義，以極于家道正而天下定耳。觀二聖于家人一卦，彖言之藴含者，即于彖傳明補(bǔ)之；大象之未盡者，仍于小傳備發(fā)之。反覆推原，務(wù)使正家之道本末終始無一滲漏，亦可知齊家之關(guān)乎治本者深且重也。

彖曰：家人，，。，。，。父父、、、弟弟、、，。

孔子之傳家人彖云云，何也？曰：言卦之所以為家人者，固以女之正位乎內(nèi)，而實(shí)以男之正位乎外，有齊家之道，而男女皆得其正，以合于天尊地卑、之大義也。蓋所謂男女者，非徒家人中男女之謂，謂其能巽齊離明，足為家主，而如嚴(yán)君之父母耳。若曰家人之男女，則豈足言嚴(yán)君哉？所以然者，惟這嚴(yán)君能內(nèi)明外齊，內(nèi)外各正，則型儀足法，規(guī)嚴(yán)矩整，恩不掩義，義以濟(jì)恩，上下明齊，，兄兄弟弟，夫夫婦婦，一家之中，無一不出于正，而家道皆正耳。家道正而刑寡妻，至兄弟便可御于家邦，而天下以之定。這真是以修身作齊家之本，以齊家作治平之本者能之，豈徒一女正之為乎？然推觀厥刑，則于女之得正而驗(yàn)，故家人以女貞為利也。

母亦稱嚴(yán)君者，正位乎外者父，而正位乎內(nèi)者母。家有嚴(yán)母，能離明而巽齊，則子弟之隱惡，家衆(zhòng)之隱弊，可以盡正；內(nèi)外之分別，幃薄之防閑，可以備肅。然後內(nèi)外上下，一歸明齊，而家道可正，一如嚴(yán)君之能明齊乎衆(zhòng)庶也。故世俗稱妻為內(nèi)君，而夫子以母為嚴(yán)君。嗚乎！嚴(yán)君而可不正乎？故家人利女貞。

家人人衆(zhòng)，最忌在不肅，故貴巽齊。家人情淆，最忌在不知，故貴嚴(yán)明。為卦下離上巽，于位則為上齊而下明，于家則為內(nèi)明而外齊，于分則為父齊而母明。既明且齊，家何不正之有？既正矣，又何不利之有？故利貞之義，本取于巽，離為多，彖因本卦義為戒耳。

象曰：，家人；。

孔子之傳家人大象云云，何也？曰：上巽之風(fēng)，自下之離火而出，謂之家人。君子觀風(fēng)自火出之象，知家之本在身，而身為風(fēng)之自也，于是先自正其身始。言則有物，而根諸義禮，口無夸誕之辭；行則有恒，而遵道以行，身無詭異之行，一如火之為風(fēng)自焉。嗚呼！大學(xué)之所謂其為父子兄弟足法，孟子之所謂身不行道，不能行於妻子，非此意乎？

初九，閑有家，悔亡。

周公之象云云，何也？曰：初九以陽剛處離始，是明于家情，而閑家于始者也。家閑于初，則銷萌杜漸，而諸悔可亡矣，故象占如此。

又初九以一陽橫亙于隂下，亦有閑象。然取于離明剛正，以正家于初，義自正大，正不必索之爻象也。

象曰：閑有家，志未變也。

孔子之傳家人初九云云，何也？曰：言閑有家，悔亡者，閑之于衆(zhòng)志未變之始，故悔亡也。嗚呼！非離之明，陽之剛，其孰知之而能之？

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

周公之象云云，何也？曰：言六二以隂居二陽之中，正女之在家中者也，亦正有無攸遂、在中饋，貞吉象，故象占取此。然其義則婦人無專制之義，有三從之道，故占象取于無攸遂。無非無儀，惟酒食是議，婦之正也，故占象取于在中饋。而無攸遂、在中饋，則本是婦人正道、吉道，故占象又取于貞吉耳。嗚呼！象義雙顯，占象俱融，周公之繫易妙，真難形矣。惜乎呂雉、武瞾二婦不知此義，又惜乎漢高、唐高不知此義也，故上六以威如反身為吉。

象曰：六二之吉，順以巽也。

孔子之傳家人六二云云，何也？曰：六二之吉者，以六二能順以上從乎巽之九五，此正位乎內(nèi)之道也。得其道矣，安得不吉？

九三，家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝?！締郏袈浞?。嘻，喜悲反】。

周公之象。云云，何也？曰：九三居離之終，而以剛處剛，剛而過者也。以此處家，則未免傷恩，然亦變患可銷，故其象為家人嗃嗃，雖始若有悔有厲，而終能得吉。若其反是，則過寛必縱，如家人婦子之嘻嘻然，諧笑不謹(jǐn)，始雖若和，而終至羞吝矣。嗃嗃、嘻嘻，皆取離似口，又為火象，故象取于離，而字皆從口。

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

孔子之傳家人九三云云，何也？曰：言家人嗃嗃，雖若太嚴(yán)，而終未失則也。茍婦子嘻嘻，則和而無禮，失齊家之正則矣。

六四，富家，大吉。

周公之象云云，何也？曰：六四以離明之克家，而至于巽之整齊，是治家而至于富者也。家而至富，是必內(nèi)以貞明之婦，佐居位巽齊之男，克勤克儉，知禮尚義，乃能之，真為家人之大吉耳。故象占取此。嗚呼！觀于富家大吉，則富固非聖人之所不欲，特以男女正位而得之，則道之得正者耳。

象曰：富家大吉，順在位也。

孔子之傳家人六四云云，何也？曰：言富家大吉者，正以四為巽順之主，乃巽順得正之位也。而為富家者，以巽順為保富之道，可類推矣。

【假，更白反】。

周公之象云云，何也？曰：九五陽剛中正，內(nèi)聰明，外齊肅，正所謂正位乎外之男，以倡正位乎內(nèi)之女，而家人之嚴(yán)父耳。當(dāng)此時(shí)也，一家之人，內(nèi)外咸理，大小得情，尚何俟憂恤乎？真吉之至者耳，故象占如此。嗚呼！是殆無憂之文王歟？以此齊家，而即以此御家邦，吉何如也？

象曰：王假有家，交相愛也。

孔子之傳家人九五云云，何也？曰：言王假有家者，謂其內(nèi)外上下，交相親愛，父父子子，兄兄弟弟，無不各得其情耳。嗚呼！信非文王之刑于寡妻，不足當(dāng)之。

上九，有孚威如，終吉。

周公之象云云，何也？曰：上九以陽剛巽齊，居家人之終，正所謂言物行恒，以身型家之第一人也。蓋其能以剛嚴(yán)明齊，正已端範(fàn)，威如可畏，終之得吉，不言可知，故象占如此。

象曰：威如之吉，反身之謂也。

孔子之傳家人上九云云，何也？曰：言威如之吉者，乃上九能反身自修，端範(fàn)于上，言可為坊，行可為表，自然不言而上下以肅，家道以正之謂也。嗚呼！家之本在身，反身固齊家之第一事乎！

豐川易說卷六

<經(jīng)部,易類,豐川易說>