[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷十二下經(jīng)》第41卦-損卦：山澤損卦（兌下艮上）

損，有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

貞我悔彼。以我之陽。益彼之上。故曰損。歸藏作員。朱彝尊謂即損卦。然歸藏以益為誠。則此未必取義于損。按員古作云。商頌景員維何。箋員古文作云。以此例之。歸藏必原作云也。說文。云山川氣也。象回轉(zhuǎn)形。后人加雨作云。是云即云字。卦上艮下兌。說卦由澤通氣。氣即云。中互坤。坤正為云。卦二至上正反震。震為出。云出澤中。至上而反。正回轉(zhuǎn)之形。與說文合。與卦象合。六爻皆有應(yīng)。故曰有孚。二陽遇陰。乾元通。故曰元吉。可貞。言二不宜升毛再損也。利有攸往謂上也。上九下乘重陰。頤曰利涉大川。利涉即利往也。爾雅釋詁。曷止也。而曷與曷（左心）通。詩大雅。汽可小曷（左心）。傳曷（左心）息也。息止義同。故集韻云。曷（左心）或作曷也。而曷（左心）與甜通。詩甘棠篇。召伯所矩。釋文。慈本又作曷（左心）。曷之用言憩息之時(shí)也。上卦艮。故云憩。震為簋。坤數(shù)二。故曰二簋。況為亨。亨饗通。左傳成十二年享以訓(xùn)恭儉。釋文享本亦作饗。又莊四年止而饗之。周語。大臣饗其祿。注皆訓(xùn)饗為食。易之用二簋可用享。言當(dāng)休暇之時(shí)。可以二簋為亨。二籃雖儉。然處損時(shí)。亦可也。清儒承荀氏舊說。見言簋即以為祭宗廟。侈陳禮制。豈知儀禮公食大夫扎。宰夫啟簋。詩秦風(fēng)于我乎食四簋。凡宴享皆用簋。非必祭宗廟始用也。且于易義之謂何矣。崔憬以曷為何。荀爽等只說二簋可用享。不及曷義。于是清儒如惠棟焦循張惠言孫星衍等。亦不釋曷義。只一姚配中襲崔憬說。疑非也。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉。無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。

貞我悔彼。內(nèi)與外。上與下。其親疏迥不相同。故夫以內(nèi)陽益外。則我損矣。上下即內(nèi)外也。泰三往上。故曰其道上行。震為應(yīng)。二至四震。乃上卦震覆。若反聲相應(yīng)者。故曰二簋應(yīng)。與中孚之鶴鳴子和理同也。二簋應(yīng)有時(shí)。言時(shí)當(dāng)曷（左心）息。用二簋享。正與時(shí)應(yīng)也。泰極還否。損者泰之終。否之始。損剛益柔有時(shí)者。按卦氣。損為七月卦。時(shí)已當(dāng)否。陽日減。陰日增。正損剛益柔之時(shí)。不可不預(yù)知也。時(shí)當(dāng)益則益。時(shí)當(dāng)損則損。益則盈。損則虛。乾盈坤虛。應(yīng)時(shí)而行。所謂窮則變。變則通也。

《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。

震為決躁。為武人。故為忿。乃上卦震覆為艮。艮止故曰懲忿。二至上正覆震。震為口有爭食象。坤閉故曰窒欲。學(xué)易之君子。因以取法焉。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。

已虞作祀。晁氏云。巳古文祀宇。按金文沈子它敦銘。用饗響已公。已公即祀公。初應(yīng)在四。四震為祭祀。兌為晌。遺速也。祀事遺往者。言宜往應(yīng)四也。當(dāng)位故無咎。所應(yīng)為陰。故曰酌損。

《象》曰：已事遄往，尚合志也。

尚上同。上謂四。初四婚媾。故曰合志。四坤為志。其用卦變以坎為志者。非也。

九二：利貞，征兇。弗損，益之。

三已損矣。二不宜再損。故利于貞定也。震為征。二陽臨重陰。更利于征。然二往五則下愈損。故征兇也。弗損者。即貞于二不動。不再損下也。弗損即益二矣。故曰益之。夫貞我侮彼。泰三陽三陰。而陽全在我。此所以為泰也。損我一陽以益外。已非善征。若損之不已。則成否矣。否天地閉。賢人隱。故于二爻著以為戒。曰利貞。曰征兇。舊解惟王弼能識二之不宜往五。謂剛?cè)蟿t剝道成。若虞翻則謂二不征之五則兇。故反經(jīng)為說。豈知二陽得五陰為應(yīng)。利往誠為常例。獨(dú)損二因其利往。再損內(nèi)也。故因以為戒。乃后世如惠棟張惠言等。多祖述其說。獨(dú)姚配中識虞義之反經(jīng)。乃又以利貞為之正。二之正成陰。陰與陰不相應(yīng)。故征兇。仍以卦變?yōu)榇╄彙Ｈ粍t不獨(dú)易象失傳。易理之失傳更甚也。

《象》曰：九二利貞，中以為志也。

中謂二。言志貞于二。不前進(jìn)也。故曰中以為志。舊解無不誤者。

六三：三人行，則損一人，一人行，則得其友。

乾為人。泰三陽原為三人。今成兌。損一人矣。損三以益上。上乘重陰。陽以陰為友。故曰一人行則得其友。友謂四五。舊解以下應(yīng)兌為友。故于三則疑之故。無有通者。

《象》曰：一人行，三則疑也。

三陽上行則成否。否上九為四五所阻格。所謂敵也。敵則相疑相忌。而不相友矣。釋得友之故也。易于陰陽相遇為朋友之故。言之可謂明白矣。乃自荀虞以來。以兌二陽房二陰為朋友。相承至今。豈知陽遇陽陰遇陰。艮謂之?dāng)硲?yīng)。中孚謂之得敵哉。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。

坤為疾。四得陽應(yīng)。故曰損其疾。遄往也。坤為憂。乾為喜。使遺有喜者。言往得陽應(yīng)而喜也。坤疾象失傳。舊解故多不當(dāng)。

《象》曰：損其疾，亦可喜也。

疾損故可喜。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

艮為龜。漢書食貨志注。蘇林曰。兩貝為朋。朋值二百一十六。元龜十朋。艮為朋友。坤數(shù)十。故曰十朋之龜。言陽在上五得承之。若大寶之益也。陰順陽。故曰弗克違。五卦位最尊尊。故曰元吉。艮龜象失傳。侯果謂內(nèi)柔外剛龜之象。豈知艮即為龜。

《象》曰：六五元吉，自上祐也。

上為陽。五承之。故曰自上佑。估福也。釋文或作佑。無言漢人作右者。惠棟擅改之。后學(xué)盲從之。于是集解之文遂亂矣。不可不知。又自虞翻以來。皆以二益五為說。清孺皆宗之。不椎與象傳背。且與經(jīng)背。經(jīng)于九二言征兇。言利貞。言弗損。則二固不往五。況象傳明言自上信。則十朋之龜指上也。弗克違。言五承上也。則以二益五為說者。其誤益明矣。

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。

上之三則上損矣。不動則益上。故曰弗損益之。貞吉者卜問吉也。上乘重陰，故利有攸往。與頤上九同。坤為臣。上據(jù)坤。是得臣為助也。三者上九之家。上既得臣為助。即不返三。故曰得臣無家。盲公而忘私也。

《象》曰：弗損益之，大得志也。

坤為志。上據(jù)坤。陽乘陰。故曰大得志。舊解皆以上返三為說。非。