?【坎下巽上】

三易卦。

易

否?【四來(lái)二往】。

又易

損?【初往五來(lái)】，

益?【初往二來(lái)】

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙，亨。剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川【郭、京本此下有利貞二字】乘木有功也。

風(fēng)行水上則水散，故曰渙。渙者，散也。第巽為命令，坎為險(xiǎn)難。風(fēng)行水散，則命令一出而險(xiǎn)難以平，有勿亨乎？

【虞氏易謂否四之二成坎，巽天地交，故亨。此以推易解詞者】。

顧世之秉號(hào)令而平險(xiǎn)難者，非他人，必王也。王則不特號(hào)令所自出，而曾孫祝告由下達(dá)上者，皆其所秉。王則不特險(xiǎn)難于以平，而險(xiǎn)難初來(lái)，其形未著者，亦期有濟(jì)。彼夫互艮為宗廟，而陳坎豕以薦之，然且倒巽為兌，申以嘏祝，是格有廟也【虞氏易謂乾為王，乾四之坤二為格廟，亦推易法。格廟無(wú)渙解。若謂鬼神魂散而祭以聚之，則不特?zé)o理，且于涉川之義何居？故漢儒祗以分卦為渙象，極是有理】。

下坎為大川，而浮巽木以乘之。然且風(fēng)檣雨楫【坎又為雨】。

冒險(xiǎn)而濟(jì)，是利涉大川也。蓋乾四之剛，散來(lái)坎二，而坎則通而不窮【坎為通】。

坤二之柔，散升外四，而一坤與兩乾，則比而上同【朱本義謂渙自漸卦九來(lái)居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四。此主變卦說(shuō)，說(shuō)已見前。祗就此論，二往居三，並非外卦，不可言外。且三、乾本同，故四可上同。若祗就四言，則三、四兩爻，何關(guān)同異耶？】，是王之在坎中者，雖初、四皆中，而乘巽木而有功，不必二祗有譽(yù)，五始有功也【荀爽謂陽(yáng)來(lái)居二為在中，虞氏謂二止應(yīng)五為有功，皆推易法】。

此渙之所為亨也。

按：盧氏曰：此本否卦。乾之九四來(lái)居坤中，剛來(lái)成坎，水流而不窮。坤之六二上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同。皆推易法?？急R氏無(wú)名，惟北史儒林傳云：魏末大儒徐遵明講鄭康成易，傳之范陽(yáng)盧景裕【即北魏國(guó)子監(jiān)博士】。

胡氏震亨謂即是其人，則在北魏時(shí)傳鄭學(xué)者猶能識(shí)推易如此。

始寧徐仲山與仲氏論假?gòu)R，謂漢儒取象務(wù)盡。夫互艮為廟，下坎為豕、為牲，可謂當(dāng)矣。虞仲翔必曰：乾為先王享祭者也。震為帝【互震】。

艮為廟，乾四之二殺坤大牲【坤為牛、為大牲，四之二則變坤矣。變則如殺之然】。何其密也。仲氏曰：未也。夫上爻祖考之位也【祗上爻為先王。若如虞氏說(shuō)，則本卦已無(wú)乾矣，不合】。

有三男之卦在前【坎互震、艮為三男】。則侯之大小、官之崇卑、昭穆之長(zhǎng)幼也。王與少男同體者【五為艮、剛同體】。

昭穆愈繁，則王之世次愈卑也【禮，嫡長(zhǎng)分必卑小】。

仲山為咋舌，書之去。見傳是齋日記。

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝，立廟。

初九，用拯【子夏傳作抍，與同】。

馬壯吉。

象曰：初六之吉，順也。

初以震馬之剛，升之二而為坎馬之剛，是馵足之馬移而為美脊之馬，馬綦壯矣。顧是馬雖壯，然必散損之三坤而抍乾而後得之，依然順也。坤者，順也。拯、抍、同，即承也，有承上之義，見明夷卦。

九二，渙奔其機(jī)【音幾。從幾，或作杌，音兀，非是】。

悔亡。象曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

二從乾四來(lái)，是散三乾之一而奔之。坤橫一陽(yáng)于缺陰之上，而艮肱憑之【艮為手，適互于二上】如機(jī)然。是其奔之者，其坎也乎哉？其機(jī)也。夫離其類而他奔，豈能無(wú)悔？顧動(dòng)得憑依，實(shí)所深願(yuàn)。機(jī)，幾也。周禮五幾通作機(jī)。左傳設(shè)機(jī)而不倚，故舊註易者皆作依據(jù)之物。宋禮部韻引易奔其機(jī)，註承物者是也。諸本作杌，則檮杌之杌非其義矣。若來(lái)氏梁山易註謂機(jī)出蜀中，似榆。山海經(jīng)云：大堯之山多松栢，多機(jī)【說(shuō)文：?jiǎn)魏蕉鄼C(jī)】。

機(jī)指五，則誤認(rèn)木名，已非易註舊義。且曰機(jī)指五，則二何必奔五也？誤矣。

六三：渙其躬，無(wú)悔。象曰：渙其躬，志在外也。

卦三易三散，散否之三乾與損益之三坤，而三總不及，則三何散乎？亦散其躬而已矣。躬內(nèi)坎之末，而外之互震互艮皆分之，則是惟無(wú)散，散則其志在外耳。

六四，渙其羣，元吉。渙有丘【姚信本作近，以丘下畫迤引致誤】。

匪夷【荀爽本作弟，形誤】。

所思。象曰：渙其羣，光大也。

此正否乾之下奔者也。傳曰物以羣分，此則其分羣者矣，故分健為遜。乾元未散，風(fēng)行自上，有命即吉，祗四當(dāng)艮中渙散之後，真不信巋然獨(dú)聚如此。丘者【艮為丘】，此非等夷所念及也。傳曰光大，以艮從乾分，左氏所謂有山之材，而照之以天光者，其為大不待言耳。按盧氏曰：自二居四，離其羣侶，渙其羣也。得位承尊，故元吉也。皆推易法。

九五，渙汗，其大號(hào)渙，王居無(wú)咎。象曰：王居無(wú)咎，正位也。

五則當(dāng)巽之剛中，真王之主命令者，而散自初來(lái)，不復(fù)再易，是王以柔予之下而未嘗反也。夫大號(hào)無(wú)反，渙之必汗之。此之人液之去體，有出無(wú)入，上無(wú)悔言而下無(wú)違命，所謂無(wú)反汗者，非與？且夫艮為門闕，雖宗廟，實(shí)王居也。冥門可棲神【鄭氏說(shuō)艮為鬼冥門】。而王居為正位。否四未易則艮剛在四，損初未易則艮剛在上，皆非正位。而今散諸艮而為互艮之剛，是散諸所居而獨(dú)居正位，一若分三塗、九術(shù)、千廬、八衛(wèi)而合而歸之中央之帝居，將彖之所謂王乃在中者以二之中，而此之所謂王居正位者不又以五之正與？然則渙亦何負(fù)于王哉？《九家易》曰：此本否卦體，乾為首來(lái)下處，二成坎水，汗之象也。陽(yáng)稱大，故曰大號(hào)。此亦推易法。

上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎。象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

此亦無(wú)渙者?？矠檠?，為逖。逖，憂也【見李氏易解】。

小畜六四以離反坎，則血去惕出。此之上九以巽極而卻全坎，亦血去逖出，故曰此何散，亦散其血而已矣【夫子傳文以血句，故此亦斷解】。

蓋血為陰澁，象多隱憂。隱憂則害生，有如散其血而血去，則中之所憂隨之而出，亦又何害？逖本悐字，與惕同。漢書王商傳無(wú)怵悐憂可驗(yàn)。傳以血去惕出為渙其血不及惕出，此與小畜有孚血去惕出為有孚惕出不及血去正同。

仲氏易卷二十四

<經(jīng)部,易類,仲氏易>