?【坤下震上】

二易卦。

易

復(fù)?【初往四來(lái)】。

剝?【上來(lái)四往】。

豫：利建侯行師。

【按：公羊傳：孔子欲作春秋，卜得陽(yáng)豫之卦。宋氏云：夏、商之卦名。王氏易辨云：舊易豫上原有陽(yáng)字，如習(xí)坎類，而周易刪之。然不可考矣】。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯、行師乎！天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，故刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

豫有二義，早計(jì)也。【爾雅：豫，敘也。郭璞曰：事預(yù)備則有敘】。

樂(lè)也。【即悅豫之義】。

蓋先物而動(dòng)，則莫如雷之出地，而雷既出地，則物以生成而樂(lè)。然而曰建侯、曰行師者，震為侯，坤為土，建侯象也。以一陽(yáng)統(tǒng)五陰，為地，為水【三、四、五為互坎】。

而以上震之長(zhǎng)子帥之，行師象也。【此義見(jiàn)鄭玄諸說(shuō)。若韋昭註國(guó)語(yǔ)，以坤為居樂(lè)，為建侯，震為外威，為行師，皆通】。

雖剛非中位，然一剛而諸柔應(yīng)之。【四非中，故不止與初應(yīng)，與剛中而應(yīng)不同】。

且合三五之互坎與體之大坎，坎中為志【見(jiàn)前】。

剛得應(yīng)而志自行，下順上動(dòng)，此與天動(dòng)于上、地順于下者相同，而況君之撫有此衆(zhòng)乎？故其在天地，則日月不過(guò)互坎、大坎，皆與伏離為背合，坎月離日無(wú)過(guò)差也。四時(shí)不忒，上震【正二月卦】；下坤【六月卦又四月卦】；互坎【十一月卦】；互艮【二三四為互艮，十二月卦】。

遞四時(shí)而順序之，不少僭也。其在聖人，則坎為律而互艮、而止、而刑清，坤為衆(zhòng)而居下、而順、而民服，則是剝與復(fù)為時(shí)卦

【復(fù)陽(yáng)生之時(shí)十一月卦，剝陰長(zhǎng)之時(shí)九月卦】。乃易而為豫，而長(zhǎng)陽(yáng)絀陰之義皆見(jiàn)焉。【一陽(yáng)帥五陰】。何其大也！

按國(guó)語(yǔ)，晉侯將入秦，筮之，得屯?之豫，初四五三爻皆動(dòng)。占法爻動(dòng)多則占彖，故司空季子占法謂屯、豫彖皆利建侯得國(guó)之象也。【詳見(jiàn)屯卦】。

若占此彖，則曰：坤，母也；震，長(zhǎng)男也。母老子彊，故曰豫【坤為大母，故老；震為長(zhǎng)子，故彊】。

其繇曰利建侯行師，居樂(lè)出威之謂也。【居樂(lè)，坤內(nèi)出威，震外居樂(lè)，故利建侯出威，故利行師】。

此皆以兩卦內(nèi)外及說(shuō)卦互象為斷，與推易之法正相表裏。若晉史郭璞傳所載晉元筮興復(fù)事，

【晉史，元帝為晉王時(shí)，使郭璞筮之，遇豫之暌?，璞曰：會(huì)稽當(dāng)出鐘，以告成功，上有勒銘，應(yīng)在人家井泥中得之。繇詞所謂先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝是也。及帝即位，太興初，會(huì)稽剡縣果于井中得一鐘，長(zhǎng)七寸二分，口徑四寸半，上有古文奇書十八字，人莫能識(shí)】。

則近乎狡獪，且第有案驗(yàn)而無(wú)占斷，驟覺(jué)難測(cè)。及以推易之法衍之，則瞭若指掌，非畸事也。豫上震下坤，震為龍，為首出之子，而下連坤土，此奮而出地之象也。悔為睽，上離下兌，嚮明而治，而金以宣之體。離互亦離【暌二三四為互離】，此重明、重光、中興之象也。震為鳴，為聲【見(jiàn)前】。

故先王以作樂(lè)崇德，而合暌之兌金，以升于暌之離火，是坐明堂，向南離，而考擊鐘鏞以作樂(lè)之象也。祗兩卦皆有坎水以陷之【豫、暌三四五皆互坎】，則尚在陷中，未經(jīng)出土。而豫、坎互坤【豫三爻為坎、坤互用】，則當(dāng)在水土之間。況豫之震為東方，離為南方【見(jiàn)說(shuō)卦】。

會(huì)稽者，東南郡也。豫有互艮【二三四為互艮】，艮為成萬(wàn)物之所以成終者也【見(jiàn)說(shuō)卦】。

則非告成功乎？若曰鐘有勒銘，有古文，則睽、離為文，兌為言，以文為言，非勒銘乎？至若長(zhǎng)七寸二分者，南北為縱，縱即長(zhǎng)也。南離之?dāng)?shù)，天七地二【此大衍之?dāng)?shù)，宋儒誤以為河圖者，下同】。

則七寸二分也。大數(shù)陽(yáng)，小數(shù)陰也。東西為衡，衡即徑也。西兌之?dāng)?shù)，地四天九，則四寸半也。陰數(shù)四，折陽(yáng)數(shù)之九而半分之，則四寸有五也。

象曰：雷出地，奮豫，

【崔憬以雷出地句，奮豫又句】。

先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考，

【易通曰：樂(lè)，樂(lè)也】。

初六：鳴豫，兇。象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

豫上為震，震當(dāng)鳴，【說(shuō)卦】而初自復(fù)來(lái)。向時(shí)之震鳴，今已易為坤喑矣，乃復(fù)倚虛震而為之鳴。夫無(wú)實(shí)而有聲者為妖，【五行占法稱鼓妖是也】。

況震鳴在四，而我故先之，是太早計(jì)也。計(jì)之太早，則似豫而實(shí)窮矣。窮則兇，兇又何樂(lè)？

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

此以不豫為豫者也。二處坤之中，以陰居陰，而五不我應(yīng)，乃復(fù)當(dāng)艮山之初，而介艮剛以與五相阻，是介于石也。【說(shuō)卦：艮為石】。

且離象為日，下卦本離位，純陰則見(jiàn)。【一、二、三離位，說(shuō)見(jiàn)前】。

而二當(dāng)離位之中，離象未竟。【離象終于三，爻以三為下卦終也】。

是不終日也。夫前有所介，而其所自處者，復(fù)為不終日之計(jì)，可謂豫乎？然爻處坤中，順而守正，與初之妄動(dòng)者反，可謂不豫乎？夫初與二同為地道，而一動(dòng)而兇，一順而吉，此無(wú)他，順動(dòng)之致殊，由中外之勢(shì)異也。【以一卦言之，則二為中，初亦為外】。

六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

【向秀以盱為盱睢，亦承視貌】。

三，多悔：介亦多悔【見(jiàn)繋詞】。

蓋以坤迷之盡，當(dāng)艮止之半，不能早計(jì)，徒仰視上震，羨其所得而悔之，則亦晚矣。【悔恨與改悔同義】夫離為目【說(shuō)卦】。

三四半離而從上，則為盱目。【盱者，張目上視也。三隂四剛，得離半目，而三陰從四上剛，有上視象】。

徒盱目以觀，雖曰悔晚，然不可謂無(wú)悔也。何也？位使然也。

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。

此其為豫，則有所自者也。由，自也。自復(fù)為震，震則先事而動(dòng)；自剝?yōu)轸蓿迍t後事而成。先事而動(dòng)則早計(jì)，後事而成則樂(lè)，此豫之大有得者。故互坎為疑，而互艮止之曰：勿疑也。夫西南得朋，五陰皆朋也，而合而總乎此矣。盍，合也。簪，總也。以一陽(yáng)括衆(zhòng)陰而貫乎其中，如簪之括髪者然，非得坎志而大震行不至此。【玩辭困學(xué)記曰：或謂古無(wú)簪字。按鹽鐵論神禹治水，遺簪不顧，列女傳姜后脫簪，家語(yǔ)孔子聞，哭蓍簪，皆是】。

六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

坎為疾【說(shuō)卦】。

疾與豫反，書所云王有疾，勿豫是也。夫四五皆互坎，而體之大坎【通體中實(shí)為大坎】，則君獨(dú)受之。第坎象為月，而五當(dāng)坎上正弦滿之時(shí)，所謂縆也。縆與恒同，即詩(shī)所謂如月之恒者。雖恒有半魄，而中明未亡，實(shí)未嘗死。【月魄謂之死。書曰：旁死魄】。

則為久長(zhǎng)計(jì)，仍有類于不終日者，此則豫仍未豫者也。五與二應(yīng)，正上坎下離相對(duì)之位，而上爻不純，且四剛逼而多亢，遂致坎憂。【說(shuō)卦】，離樂(lè)。【南為凱。凱者，樂(lè)也。南方長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，故樂(lè)】。

坎月之恒明，反不如離日之暫麗如此。

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也！

上自剝來(lái)，剝上剛為艮，而今易四柔而冥艮之跡，是豫之有成者莫如艮。所謂成言乎艮者【見(jiàn)說(shuō)卦】。而今已變而渝矣。渝則冥，冥則不長(zhǎng)。然而猶無(wú)咎者，天下難與圖成者，未必不可與慮始。既已遇豫而敗其所成，則變動(dòng)方開(kāi)，正謀始之事。所謂以毀為成，以變?yōu)檎撸サ烙醒伞滓魂?yáng)所推之卦，俱自剝、復(fù)，則俱從初上對(duì)易，然特于此卦發(fā)其例。如初既變震，則鳴震為兇；上既變艮，則冥艮為無(wú)咎。第于九四所易之爻，直揭由字，以明推必有由。而初揭震鳴，上揭艮成，與一陰推自?shī)ァ慕覊⒙耐私見(jiàn)ァ⒂稣Ｌ貖ァ纸叶裕藦囊回詠K揭之，則亦陰陽(yáng)奇偶之微意耳。蓋推卦之顯著而精核如此。