?【兌下艮上】

子母易卦。

易

泰?【三往上來(lái)】。

又易

益?【五來(lái)二往】。

損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋？【蜀才本作軌字，聲之誤】。

可用享。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。

夫艮與兌而何以謂之損哉？原推易之法，文王有之，伏羲未嘗有之也。其因重命名，或取卦義【如山在地下，得謙義類(lèi)】；或取卦象【如山與雷合，得頤象類(lèi)】，未嘗移卦畫(huà)而上下之也。惟此損益兩卦，則于象于義俱無(wú)所取，而獨(dú)取卦畫(huà)上下移易焉，而為之定名。一若伏羲畫(huà)卦早于名六十四卦時(shí)示移易之意，而文王演辭則始從而盡發(fā)之。故文王于乾坤之後閱十卦而至泰否【十者，天地生成之全數(shù)】。

咸恒之後亦閱十卦而至損益，上下二經(jīng)兩相對(duì)易。然且上經(jīng)十卦合得陽(yáng)畫(huà)三十，隂畫(huà)三十【三十者，天地生成之積數(shù)。五十去天五，三十增天五】。使隂陽(yáng)均等，而後泰否以三隂三陽(yáng)開(kāi)聚散之門(mén)。下經(jīng)十卦亦合得陽(yáng)畫(huà)三十，隂畫(huà)三十，使爻畫(huà)齊一，而後損益以一子一母立推易之準(zhǔn)【子母說(shuō)見(jiàn)前】。

而為爻詞者，若猶恐後人稍昧其說(shuō)，乃獨(dú)于六三一爻明指三畫(huà)曰：所謂損者，損此三畫(huà)之一也。又明指一畫(huà)曰：所謂推移者，亦止移此一畫(huà)以為上下之交也【三交，上曰得友上交，三曰得臣】。

而至于夫子為傳，則又明示上下，惟懼舛貿(mào)。于損曰其道上行，言移而之上；于益曰自上下下，言移而之下。其于推易一法，致意如此。故漢儒自荀爽【《九家易》曰：損、泰，乾之三以居上】。蜀才【謂本泰卦，坤之上六下降乾三，乾之九三上升坤六】。

虞翻【泰初之上，損下以益上也】。

諸易皆明言從泰卦三畫(huà)移為上畫(huà)，而名之為損，至益卦亦然。是以唐後諸儒，自李鼎祚【易解】後，至宋儒朱子本義指定其說(shuō)【本義云：損下卦上畫(huà)之陽(yáng)，益上卦上畫(huà)之隂。又云：下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽(yáng)上而一隂下，一人行而得其友也】。

而元、明以後，凡為易說(shuō)者類(lèi)百家，皆不敢有所同異。即不信變易，如程氏伊川亦云：下兌之成兌，由六三之變也；上艮之成艮，自上九之變也。三本剛而成柔，上本柔而成剛，其諄諄再三，且有然者。是故損下益上，損乾三而益坤上也，然而懼其朘于民也。其道上行，進(jìn)下剛而易上柔也，然而慮其行之亟也。是必上下相信，體大離之孚以合其志【離、坎皆為志、為孚】。而後乾元之吉可以無(wú)咎。且必守其正固，協(xié)互坤之貞以慎其出，而後互震之行可以攸往。則其所以損之者，于何用之？夫以下之奉上者，比之諸臣之享君。古者享禮陳簋，以八簋為盛，四簋為中，二簋為簡(jiǎn)，乃以供獻(xiàn)之禮。而此之陳簋已為至薄，而又取陳簋之至簡(jiǎn)者以當(dāng)之。問(wèn)曰：曷可用？曰：即二簋可以用矣。然二簋亦何可遽用？以時(shí)用可矣。是以損有時(shí)，益有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。夫損剛者損盈也，益柔即益虛也。此不特?fù)p卦然也，即以益卦言之，其盈虛損益，上行下行，亦何者不與時(shí)偕，而謂損獨(dú)無(wú)時(shí)哉？孔子讀易至損、益，喟然而嘆，子夏避席而問(wèn)，答曰：夫自損者益，自益者缺，吾是以嘆也。此皆與雜卦盛衰之始有相發(fā)者【又淮南子引孔子讀易至損、益，喟然而嘆曰：或欲利之，適足以害之；或欲害之，適足以利之。利害禍福之門(mén)，不可不察】。

震為盂、為木、為竹，而合之成簋，二者初與二兩陽(yáng)數(shù)也。至若下兌口食，上艮門(mén)闕，而致互坤之養(yǎng)于其間，其享禮之象明切如此。

象曰：山下有澤，損。君子以懲【古文作徵。陸德明云：止也。鄭玄、劉瓛云：清也。皆與懲同。史記荊舒是徵，可驗(yàn)。惟蜀才本作撜，與拯同誤】。忿窒【鄭、劉本俱作懫，云：止也。孟喜本作恎，義同。惟陸績(jī)本作瘠，不可解】。欲【孟本作浴，聲誤】。

夫內(nèi)乾剛忿，易六三而成兌說(shuō)，是懲之也；外坤柔欲，易上九而成艮止，是窒之也【又艮為少男，故多忿；兌為少女，故多欲】。

初九，已【虞翻本作祀，別一義不同】事遄【荀爽本作顓，誤】往無(wú)咎，酌損之。象曰：己事遄往，尚合志也。

夫卦之名，祗以三與上相易，而三為損下，上為益上，則上與三為卦主，而諸爻無(wú)與。然而初與二則皆在所損之列，以皆下也；四與五則皆在所益之列，以皆上也。況初尤下之下者，顧勿謂下可損也。夫下之奉上，特故事耳。急公之誼，分所固有，而速于往應(yīng)，即已無(wú)咎。若夫損，則未可遽也。如酌然，嚌之啐之，審其深淺而裁啜之，蓋享之用簋以其薄，而享之需酌又恐其厚也，此上志也。

九二，利貞，征兇，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

二則近損矣，三損則二將及矣，故守正【貞也】。則利遄往【征也】。則兇。此其勢(shì)有弗可損者。不惟弗損，即二從五易【益以五剛易二柔】，似乎益之而亦弗可益。蓋益之則必有從而損之者，故曰益尚不可，況損乎？夫上下相孚，亦各有志，徒事驩虞為小補(bǔ)，而朘民實(shí)多，非中也，即非志也。九二從益卦九五所易，故曰益之，非汎設(shè)語(yǔ)。貞，正也，猶正供也。禹貢：厥賦貞。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。

象曰：一人行，三則疑也。

此損之實(shí)也。三人行，三陽(yáng)進(jìn)也；損一人，一陽(yáng)移也；一人行，三獨(dú)升也；得其友，獲上應(yīng)也。其推易之法如此。若夫三陽(yáng)並行，疑于無(wú)隂，三隂並峙，又疑于無(wú)陽(yáng)，自一陽(yáng)既動(dòng)而偶形成焉。象曰一則得，傳曰三則疑，非合觀，焉能知之？三居互震之中，為行、為足、為大塗，故有行人之象。來(lái)註不識(shí)推易，止曉反易，故以益下三爻反于損之上三爻為三人行，則不特?fù)p下三爻反于益之上三爻，亦當(dāng)為三人行，即六十四卦三十二對(duì)，何一非下反上、上反下者？三爻上行，當(dāng)不止此一卦矣。且其以一人行為六三往上而居四，夫三四皆隂，居上居下，何從見(jiàn)之？祗強(qiáng)解反易而不顧情理，何也？

六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

四與五皆受益之地，益又何損？夫以無(wú)損者而觀其損，則其所損必其所不喜，而必欲去者，則惟疾而已。夫四與初應(yīng)，初既遄往，則四以遄使報(bào)之【說(shuō)文往來(lái)數(shù)曰：遄】。

離者坎之反，坎有心疾，而今以大離反坎而去疾得喜，則是惟弗損，損豈有咎乎？

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。

此則有益之者，然不知其誰(shuí)益之也。且益亦匪利也，天下有得之不為富，而損之不見(jiàn)傷者，則莫若納錫之龜【見(jiàn)禹貢：九江納錫大龜】。

夫龜棄于地，得而獻(xiàn)之，雖實(shí)之為十朋，亦龜耳，非其利也，然弗之卻也。弗求弗卻，一似鬼神所錫，自天祐之者，此在民不費(fèi)，而在上不貪，彖之所謂元吉者，非與？夫下之所損，止于二簋，為宴享之需，而上之所益，不過(guò)一龜，為卜筮之用，其取予之正，而不過(guò)如此。五在益卦，則二與五易，然損五益二，此于五非益，而亦曰益者，以互坤疊隂，如龜甲然，雖所損在陽(yáng)，而疊隂相餉，隣于納龜，故曰此所益者龜也。又卦象離為龜，而升艮之門(mén)闕之間，則正宗廟所藏者。漢食貨志：元龜長(zhǎng)尺二寸，直二千一百六十，為大貝十朋。註：兩貝為朋，言直重也。但兩貝係新莽所定，在古則五貝為一朋，直五十貝為尤重。若鄭康成引爾雅說(shuō)，謂龜有十名，則十龜非十朋矣，非是【爾雅：十龜為神龜、靈龜、攝龜、寶龜、文龜、筮龜、山龜、澤龜、水龜、火龜】。

上九：弗損益之，無(wú)咎，貞吉。利有攸往，得臣無(wú)家。象曰：弗損益之，大得志也。

損以三上為卦主，而上尤受益之主也。三既損其剛以與之上，而上即以柔應(yīng)之，則不惟弗損，抑又何益？彖之所謂無(wú)咎貞吉，而利有攸往者，則惟此爻能當(dāng)之。蓋三以所損為所得，則所得者友也，並行者也。上以所益為所得，則所得者臣也，奉我者也。夫臣各有家，既已得臣，則天下之家皆其家，雖剛?cè)嵯鄳?yīng)，隣于家室，而視若無(wú)有，如此則不謂之大得志不可矣。彖言有孚，即爻言志也，皆大離中合之象。但初九合志，九二中志，上九大得志，皆以志歸陽(yáng)，其重泰三陽(yáng)如此。