【周易十翼】雜卦傳 －[清]連斗山撰《周易辨畫?卷三十九》

雜卦傳

序卦傳既依文王六十四卦之次而序之，此復將文王之序卦或交或錯，或反覆，或旁通，或上下之無常，或剛?cè)嶂嘁祝园l(fā)明隂陽相雜之義，故名之曰雜卦傳，非雜亂文王之序之謂也。

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求【樂音洛】。

乾坤為六十四卦之門，故仍從乾坤說起。乾卦六畫純陽，初三五之剛位固剛，二四上之柔位亦剛，全乎剛者也。坤卦六畫純隂，二四上之柔位固柔，初三五之剛位亦柔，全乎柔者也。此二卦者純一不雜，自此以外皆剛?cè)嶂嚯s者矣。乾卦九五，一陽雜於坤卦六五之上，其卦為比。九五以剛中而得上下之應，得位乘時，何其樂也？乾卦九二，一陽雜於坤卦六二之上，其卦為師。九二以剛中而行險阻之中，失位動衆(zhòng)，能無憂乎？由師之一陽再雜一陽於其初，其卦為臨。剛浸而長，宜有所與矣。然教思無窮，無保無疆，若或與之而又不第與之也。由比之一陽再雜一陽於其上，其卦為觀。下觀而化，似有所求矣。然省方觀民，神道設(shè)教，若或求之而又不第求之也。

屯，見而不失其居。蒙，雜而著。震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也【見，賢徧切，下同】。

以臨之九二上於五，其卦為屯，其位為見【位乎天位，故云見】。見則似失所居，而雷雨經(jīng)綸，卒能守其貞而不失。以觀之九五下於二，其卦為蒙，其位為雜【以剛居柔，故云雜】。雜則難於顯著，而果行育德，又能發(fā)蒙而昭著。屯之下卦為震，若以屯之九五下於四，則上下皆震，一陽起於二隂之下，是化機發(fā)舒之端也。蒙之上卦為艮，若以蒙之九二上於三，則上下皆艮，一陽止於二隂之上，是化機收歛之候也。以上皆陽之往來於隂中，有盛而無衰者也。若再由臨之上而雜以剛，其卦為損；再由觀之初而雜以剛，其卦為益。損、益二卦，剛?cè)釘扯鴦萘涫⑺ルm未有定，然諸卦皆由此二卦上下往來、剛?cè)嵯嘁锥桑浠蚴⒒蛩ィ瑢嶌妒鞘家病?/p>

大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。

由損三之柔，再益以剛，其卦為大畜，良馬逐而利攸往，遭時之隆盛，固可喜也。由益四之柔，亦再益以剛，其卦為無妄，居匪正而往不利，非意之災盛，亦可憂也。自大畜旁通之，其卦為萃，陽似衰矣，然王假有廟而坤用大牲，反得其聚也。自無妄旁通之，其卦為升，陽亦衰矣，然用見大人而南征得吉，反上而不來也。自升之九二再損之，其卦為謙，陽愈衰矣，故山高讓地，自視若甚輕也。自萃之九五再損之，其卦為豫，陽亦愈衰矣，故由豫有得，居心若甚怠也。

噬嗑，食也。賁，無色也。兌見而巽伏也。隨，無故也。蠱，則飭也【見，賢遍切】。

以益之五與四上下之，其卦為噬嗑，柔中上行，噬乾肉得黃金反，因以有食也。以損之二與三上下之，其卦為賁，柔來文剛，賁其須與上興，究歸於無色也【上九白賁，故無色】。損之下卦為兌，上卦為艮，若以艮旁通之，則上下皆兌。益之上卦為巽，下卦為震，若以震旁通之，則上下皆巽。兌以隂柔居上而見，巽又以隂柔入下而伏也。若以益之五上降於四，其卦為隨，剛來下柔，變少女而從長男，是無其故舊也【長女原配長男，故曰故舊】。以損之初易乎三，其卦為蠱，剛上柔下，變長女而從少男，則法當戒飭也。

剝，爛也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。井通而困相遇也。

若損之初與二，易剛而為柔，其卦為剝，五隂盛長，一陽僅存，如果之爛而將落也。使益之五與上，亦易剛而為柔，其卦為復，五隂將退，一陽再來，如人之去而復還也。由剝而再雜一剛於其四，其卦為晉，陽未離乎衰，然已明出地上而晝也。由復而再雜一剛於其三，其卦為明夷，陽方望其盛，然又明入地下而誅也【誅亦傷也】。若損之上下於五，三下於初，其卦為井，九五之寒泉反，上行而通。益之初上於二，三上於上，其卦為困，九二之流水反，遇剛而揜也【自乾坤至此凡三十卦，與上經(jīng)之卦數(shù)正相同】。

咸，速也；恒，久也；渙，離也；節(jié)，止也；解，緩也；蹇，難也【難如字】，

下經(jīng)以咸、恒開端，故此亦以咸、恒開端。損之上錯於損之下，其卦為咸，柔上而剛下，其相感何速也？益之上錯於益之下，其卦為恒，剛上而柔下，其道乃久也。以益之初上乎二，其卦為渙，二位不當奔機，乃得其願，雖上而仍欲離也。以損之上下乎五，其卦為節(jié)，五位得正甘節(jié)，又得其中，雖下而反能止也。以損初之剛，易為柔上剛下於四，其卦為解，歷險而出，其志則緩也。以益上之剛，易為柔初剛上於三，其卦為蹇，見險而止，其進則難也。

睽，外也；家人，內(nèi)也；否、泰，反其類也。

損之四易柔而為剛，其卦為睽，睽與家人相反，家人之女本在內(nèi)，今反出而向外也。益之三亦易柔而為剛，其卦為家人，家人與睽相覆，睽之女昔在外，今又入而居內(nèi)也。以上皆損益盛衰之迭見者也。至於否泰二卦，皆三剛?cè)幔駝t自益之初剛反於四，而仍與乾為類，泰則自損之三柔反於上，而仍與坤為類也。此隂陽相等，無盛亦無衰者也【乾卦為上經(jīng)之首，隂陽不雜也。故自乾坤外十卦而至損益下，皆本損益二卦以言其相雜之義。咸恒為下經(jīng)之首，而咸恒則相雜者也。故合咸恒亦十卦而至否泰下，皆本否泰二卦以言其相雜之義】。

大壯則止，遯則退也。

否、泰三隂三陽，各以類而不雜。自此以後，隂陽又相雜矣。泰之六四易為剛，其卦為大壯，四陽過盛，慮其壯則勉之以止焉。否之六三易為剛，其卦為遯，二隂浸長，恐其遯則戒之以退也。

大有，衆(zhòng)也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也【去起呂切】。

泰之四上易為剛，其卦為大有，柔得尊位大中而上下應，所得反衆(zhòng)也。否之初三易為剛，其卦為同人，柔得位得中而應乎乾，其情則親也。再以泰五下乎二四，柔易為剛，其卦為革，九五以已日改天命，以水勝火，所以去故也。再以否之二上乎五三，柔易為剛，其卦為鼎，六五以金鉉貫鼎耳，以木巽火，所以取新也。以泰之初上於四二，剛易為柔，其卦為小過，外隂內(nèi)陽，兩翼分張，如鳥之飛鳴而過也。以否之四下於初二，易柔為剛，其卦為中孚，外陽包內(nèi)隂，如豚魚之因風而信也。

豐多故親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也【上時掌切，下遐稼切】。

二與四同功，以泰之四下乎泰之二，其卦為豐，六二為主於內(nèi)，初尚往，三來孚，何故舊之多也？三與五同功，以否之三上乎否之五，其卦為旅，六五為主於上，內(nèi)無應，外無與，何親戚之寡也？再以否三上於五，初柔易為剛，其卦為離，剛進而上，火亦炎上也。再以泰五下於三，初剛易為柔，其卦為坎，柔退而下，水亦潤下也。泰之五上并易為剛，其卦為小畜，以六四之一柔養(yǎng)君德，其力蓋寡也。否之初二并易為剛，其卦為履，以六三之一柔履虎尾，不遑寧處也。

需，不進也。訟，不親也。

泰之六五，柔易為剛，其卦為需。五陷險中，須賢以共濟，恐其不濟也。否之六二，柔易為剛，其卦為訟。二在險中，歸逋以免患，不敢相親也【以上五十六卦，皆以反對見隂陽相雜之義。取下經(jīng)十二卦入於上經(jīng)中，而以損、益為相雜之本。取上經(jīng)十二卦入於下經(jīng)中，而以否、泰為相雜之本。上經(jīng)言隂陽之迭為損、益，下經(jīng)言隂陽之互為否、泰】。

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也【長、知兩切】。

然隂之一陽，豈可以迭為損益，互為否泰哉？要而論之，如以泰四下居初五，易柔為剛，其卦為大過，乾剛居中隂，柔居外隂，何能以雜陽？而無如隂之自上而顛也【巽本順震而行，今乃越坤而從於兌，是倒行矣，故曰顛也】。其顛之之意，非欲求遇於剛乎？【兌後復乾】彼否之二三，以柔易剛，其卦為姤，姤者遇也，即以柔遇剛也。夫隂之依陽，原屬正理，若如否三下於四，其卦為漸，女歸以禮，必待長男而行，則泰三居上，二剛易柔，為頤卦變漸之少男為長男，以柔資剛，何嘗非養(yǎng)道之正哉？果爾，則為泰卦二五相易之既濟，剛?cè)岣髡ざㄎ灰樱M不甚善？然而剛?cè)嵴撸谌藶槟信酁榫有∪艘玻有∪素M能安其分而不爭？彼泰之三四相上下也，非卦之歸妹為女子之終乎？而兌以少女反下而求男，女德不貞，即男子亦何賴焉？漸而積之，勢不至如否之二五交易為未濟之卦，三陽失位，致男之窮而不止。夫男子豈可以窮？惟有以泰之四五變?nèi)釣閯偅脡畡傄詻Q之，俾君子之道長，小人之道憂，斯可耳。夫君子之道長，小人之道憂，則小人皆變?yōu)榫樱M不為純乾之世哉？【此八卦，朱子以為錯簡，故蔡氏直為改訂，後世吳氏纂言、來氏輯註莫不遵之，不知此八卦正於不對中見義，乃撥亂反治之旨也】。

周易辨畫卷三十九