【周易下經(jīng)】第46卦-升卦?地風(fēng)升卦（巽下坤上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷二十四》

升卦：?【巽下坤上】

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

此卦下巽為股，互震為足，上坤為階。以巽股震足，動(dòng)于坤階之上，故名升。夫升者，自下而上，士君子有為之會(huì)也。卦中九二，剛而居中，有元善之德。當(dāng)此升時(shí)，其可以升而得亨，不待言矣。然非二自能為升也，下之能升，每恃乎在上之能舉。今觀六五，柔中居尊，與二相應(yīng)，為能用順應(yīng)之道，下見于大人【下卦本離，離為日，故曰見】。與之共天位而治天職，則獨(dú)居而恤其治之不進(jìn)者。今明良會(huì)合，可以勿恤其猷之不升矣【六居五位，原屬坎體，為加憂。今下降居二，為艮止，故曰勿恤】。雖然，下交者，人君之盛禮；上應(yīng)者，人臣之大義。為九二者，又必向南而進(jìn)，以應(yīng)六五之求【文圖自巽至坤，必歷乎離，離為南，互震為征】。乃不負(fù)生平之學(xué)而吉也。

彖曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

卦名升者，此卦下巽上坤，柔反在乎上，剛反在于下，非所宜也。卦中由巽而坤，自夏而秋，隂氣正長之時(shí)，柔知?jiǎng)傊?dāng)升，因以時(shí)升乎剛，故曰升也。夫柔何以能升乎剛哉？此卦二有巽入之德，而五以坤德順之，二有剛中之才，而五以虛中應(yīng)之，有順又有應(yīng)，大者得以亨，此一升也。用見大人，勿恤者，六五以柔居尊位，萬幾之待，理不能不恤也。下有九二之大人，用而見之，以加諸上位，明良相會(huì)，可以成既濟(jì)之功而有慶【六爻得位】，此又一升也。南征吉者，九二抱剛中之德，得君以行道，其素志也。今自巽而坤，由南征以遇好賢之主，其志得以行，此亦一升也【坎中為志，互震為行】而非有在上之柔不至此，故曰柔以時(shí)升也。

象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

上卦坤為地，下卦巽為木，互震亦為木。木性上達(dá)，有地中生木之象，故為升。君子觀象，知木之升以土養(yǎng)之，人之德以順成之，于是以坤順之。德主敬以直其內(nèi)，守義以方其外，由知能之小，積之以至于無不知能而高大。猶木生地中，自萌蘗之小，積之以至于干霄蔽日而高大焉。此君子之體升也【順德，坤之象高大，巽之象】。

初六，允升，大吉。

此爻允字有以為初信二者，有以為二信初者，又有以為三隂信初者，傳中合志亦然。不知此卦以二五兩爻為主，除兩爻各言本意外，初爻乃言二之得升于五，四爻乃言五之用升于二，三上兩爻又另為一義，各具本爻中，細(xì)觀之自得。初六隂柔不正，巽體不果，上又無應(yīng)，何可言升？其能升者，二與三也。而二尤以剛中而得柔中之應(yīng)，故于初言二之所以升。然二之升非二之自升，由二之德有以信于五，五故從而升之也【允，信也。五本坎體，有信之象】。夫懷德抱道之士，有求君見知之一日而不得者矣。茲何幸尊德樂道之君，知之真而信之切如此哉！大者之吉可知矣【允即孚，大謂陽，指九二，即元亨也】。

象曰：允升大吉，上合志也。

上謂五，坎為志，二得坎之中畫，故亦云志。言二之允升大吉，由在上之五與之合志，志合故相信而得升也【諸說皆以志屬初，不知易中于初言志者，皆指他爻】。

九二，孚乃利用禴，無咎。

此辭雖與萃二相同，而義則大異。萃二之孚，孚在五者也。六二以柔中應(yīng)之，未易得其孚也，故必引吉無咎，待其孚乃可用禴。升二之孚，孚在己者也。誠至而物自應(yīng)，故不尚文飾，必用禴始無咎，即南征吉也。九二以剛居柔，其位不正，而上有六五之應(yīng)，如人臣之進(jìn)結(jié)于君，唯患其不知。若果知而應(yīng)之，尚何須用其文飾？唯有竭盡忠誠，如夏祭者之用禴，雖薄物亦可以交神也【二之五成坎，故曰孚禴。夏祭屬離，二之五互離，巽之坤經(jīng)離，皆屬南，用禴正發(fā)明南征之義】。如此，復(fù)何至于有咎？不然，若外假文飾以博虛名，則不能免咎矣【初爻已指出九二之升，由于在上之允，故此爻直言在下之孚，以見其當(dāng)往，不復(fù)言升矣】。

象曰：九二之孚，有喜也。

爻辭乃責(zé)重其當(dāng)孚，以見南征之意，未及吉字也。故象傳以有喜補(bǔ)之，言九二之孚，非徒盡人臣之心而已。平日之志，欲得君以行其道者，今果得君而道可行矣。有喜也，喜故吉也【二四互兌，有喜之象】。

九三，升虛邑。

虛邑，向解為無人之境。竊思四為用亨，人亨之也。五曰升階，人升之也。豈是無人之境？豈得為虛？所謂虛者，其上六冥漠之太虛乎？蓋三與上為正應(yīng)，五為天位，上又在天之上，非太虛而何？所謂邑者，乃本坤取象，猶云太虛之地云爾，非無人之都邑也。且天下安得有無人之都邑哉？九三以剛居剛，有能升之資，上應(yīng)上六，又有可升之地，則積其功力以達(dá)于沖虛之境，充其志氣以通于太虛之鄉(xiāng)，其德日以崇，其達(dá)日以上，不有如人之升其虛邑乎？大象傳所謂順德積小以高大者，其象正如此【二、三兩爻皆能升，二得中應(yīng)五，乃一卦之主，故合初、四兩爻俱以事功言，以發(fā)明卦辭之義。三得正而應(yīng)上，未可以附于二、五，故另以學(xué)業(yè)言，以發(fā)明升字之義，即大象傳以順德積小以高大之旨也】。

象曰：升虛邑，無所疑也。

此與上六皆以聖學(xué)言，升之義與諸爻不同。凡人于進(jìn)修之事，其剛?cè)嶂徽撸瑒t處之不能無所疑。九三以剛居剛，在此者既一無所偏；上六以柔居柔，在彼者又一無所偏。無所偏則無所疑，所以自下而升，如履道之坦坦也。

六四，王用亨于岐山，吉，無咎【亨如字】。

六四柔順得正，當(dāng)升之時(shí)，知五之虛中以待升者二也，于是內(nèi)守忠貞，外絶私應(yīng)，以安處于臣位而不敢升，此真得純臣之道以事其上者。六五即用其誠意以達(dá)于九二，猶祭者用其誠意以通于岐山【岐山，西山也。二四互兌為西，二上之五下卦成艮為山，四切近于五而柔順得正，故用之以亨于岐山。用字與九三用禴用字對(duì)】雖神明亦可格焉。此即卦所謂用見大人者，蓋用此順應(yīng)之道以通于九二也。如是則有得人圖治之吉，而無簡賢慢士之咎矣。

象曰：王用亨于岐山，順事也。

六四以柔居柔，又在坤下，順之極也。爻言王用亨于岐山，蓋用其順道以事岐山之神也。夫順可以事神，況人有不可事者乎？五之用見大人，用以此耳。

六五，貞吉，升階。

此爻正發(fā)明元亨之義，四爻已言五之順應(yīng)于二，此爻則直言二之得升于五也。六五以柔居剛，九二以剛居柔，皆中而不正。位既不正，何由君臣相與以共成治功？必五與二各得其正，然後正朝廷以正百官，正百官以正萬民而吉也。夫五與二何由而正哉？五在上之君也，二在下之臣也，使上下各自為守而不相交，將君有盛位，誰與佐其下風(fēng)？臣有幼學(xué)，何由登諸上治？唯五不惜屈已下賢，俾二得登庸以行其道，如歷階然。拾級(jí)而升【坤上三疊象階，震足能動(dòng)象升】。則君臣相得，水火既濟(jì)，二五各得其貞而吉矣。先儒以升階為踐阼，正是此意。

象曰：貞吉升階，大得志也。

大謂九二，得志謂二上居五。彖傳之志行，象傳之合志，皆此一志字。貞吉升階，是二升于五而得正，如舜之玄德升聞，乃命以位，時(shí)其平成之志大得也。

上六，冥升，利于不息之貞。

此爻與九三相應(yīng)，另即下學(xué)上達(dá)以發(fā)升義。冥乃冥漠之冥，即九三之所謂虛也。上六居天位之上，為冥漠之界，九三以剛正而升于此，故其象為冥升。夫冥而曰升，莫知其冥于何際；升而曰冥，更莫知其升于何窮。中庸所謂上天之載，無聲無臭者，其謂斯乎？夫下學(xué)可以人為，上達(dá)非由力致，學(xué)至于此，其升已極。但以九居三，其位雖正，其功易息，唯朝乾夕惕，時(shí)葆其不息之貞，如天行之健，乃為利也。

象曰：冥升在上，消不富也。

冥升而又利于不息之貞者，以冥升在上，已入窮極之地。天下之理，盛極必衰，益極必?fù)p，升極亦必消，消則陽復(fù)降隂，富者轉(zhuǎn)為不富矣。唯利于不息之貞，庶可以長守其富耳【陽為富，隂為不富】。

周易辨畫卷二十四

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