【周易上經(jīng)】第28卦-大過(guò)?澤風(fēng)大過(guò)（巽下兌上）－（清）連斗山撰《周易辨畫(huà)?卷十五》

大過(guò)：?【巽下兌上】

大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨【過(guò)，古窩切，下同。棟，丁貢切。橈，乃教切】。

此卦上兌下巽，二隂四陽(yáng)，陽(yáng)過(guò)于隂，故為大過(guò)。前人至有訓(xùn)之為大過(guò)之時(shí)，大過(guò)之事，與大過(guò)人之才者。其理雖精，竊疑與卦象不合【風(fēng)澤不曰大過(guò)，而澤風(fēng)獨(dú)曰大過(guò)。山雷不曰小過(guò)，而雷山反曰小過(guò)。可知過(guò)字之義，不以多寡言矣】。事之踰越其分者，固謂之過(guò)。身之經(jīng)歷其處者，亦謂之過(guò)。離卦曰：大過(guò)，顛也。顛者，上倒而下之謂，即所謂覆也。此卦以顛倒取義，故曰過(guò)。以四陽(yáng)為主，故曰大過(guò)。又伏羲八卦圓圖，兌與巽並立，中隔一乾。今兌過(guò)而從巽，巽過(guò)而從兌，越乾而過(guò)，亦大過(guò)之義也。曰棟橈者，為卦下巽為長(zhǎng)為木，上兌反巽亦為長(zhǎng)為木。一極長(zhǎng)之木，而加以巽工之繩直，兌金之毀折，非棟而何？【俱見(jiàn)說(shuō)卦傳】。但中間四剛，兩頭二柔，柔不勝剛，以之為棟，易有摧折之患。而況以四剛之大，而過(guò)乎其間，則大廈之傾，有非一木之所能支者，其為橈也必矣。然時(shí)在當(dāng)過(guò)，亦不能以不過(guò)。惟于過(guò)之中，而有善用其過(guò)者存。則夫顛倒之中，亦未嘗無(wú)亨通之理也。是在人之視其利，而往為之可耳。

彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉！【說(shuō)，音悅】。

卦名大過(guò)者，此卦上兌下巽，上下二隂中含四陽(yáng)，反覆相顛，其體不變，而兌巽二者相為往來(lái)，皆大者過(guò)乎其間，故曰大過(guò)。棟橈者，卦之全體為木，中四陽(yáng)木之身也，下一隂木之本也，上一隂木之末也，本末太弱，以大過(guò)之故屈撓也。然而天下事亦何常之有？以卦體觀之，四剛雖過(guò)于上下之間，而二五仍各得其中而不偏。以卦德觀之，內(nèi)巽以悉乎過(guò)之理，而復(fù)外說(shuō)以行其過(guò)之事，如此則雖自上而下，似有近于顛倒者，然以此體此德往為之顛倒中，亦往往有利焉，此乃卦之所謂亨也。蓋天下正者常勝，不正者常屈，此定理也。今正者反屈而不正者反勝，一似反覆顛倒于其間者，何也？曰時(shí)也【詳見(jiàn)各爻中】。時(shí)之變化不可窮，則大過(guò)之時(shí)其變化亦不可窮也，詎不大矣哉？【此句贊語(yǔ)與他卦亦不同，他卦皆因推廣以見(jiàn)其大，此祇就本文以見(jiàn)其大，見(jiàn)大者之過(guò)與隂陽(yáng)之運(yùn)行相依倚，非作易者之顛倒于其間也】。

象曰：澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

木生于澤畔者也，今澤淹于木之上而滅乎木，是澤行于木杪而過(guò)也，故象為大過(guò)。兌非大于巽，以澤與木較之，則澤為大矣。君子觀大過(guò)之象，時(shí)不當(dāng)過(guò)也，則卓然獨(dú)立而不移，如巽木之挺特不懼也。若時(shí)在當(dāng)過(guò)，則脫然遯世而不返，如兌澤之和悅無(wú)悶也。此君子之善法大過(guò)也【立與遯皆就經(jīng)過(guò)取義】。

初六，藉用白茅，無(wú)咎【藉，在夜切】。

此卦以顛取象，巽之初即兌之上也。凡物自上而下則易損，必有以藉之，而後其物始全而不敝。九二剛而居上卦之中，顛而仍居下卦之中，猶物之措置于地【初二為地】，已可以無(wú)失矣。而又下比初六，知巽為白，又為茅，而用之以為藉，益可以無(wú)失矣。謹(jǐn)慎如此，其無(wú)咎也固宜。獨(dú)是初六以柔居剛，乃不正而有咎者，今用以為藉而得無(wú)咎，此亦物理之顛倒而可見(jiàn)者已【繫傳所謂茅之為物薄而用可重，正是此意】。

象曰：藉用白茅，柔在下也。

九二藉用白茅者，以初六之柔在于巳下也。夫柔在下，而今乃重用之如此，此非常有之時(shí)，而大過(guò)之時(shí)也。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利【稊，徒稽切】。

九二以剛居柔，中而不正，又上無(wú)應(yīng)與，一無(wú)所利也。然二固反兌以為巽，自五而居二者也。擬之于物，巽為木，木從坎中而來(lái)為楊木【上本坎體，坎為水，木生水中，故象楊】。以顛而處于中虛之地【下體本離，離中虛，九二正在其處】。又為枯楊之木，枯楊本無(wú)望其生，而適遇初六之一隂以與之比，則不啻美稊之生于枯楊之根矣【巽為柔木，故曰稊，稊非根也】。再擬之于人，當(dāng)二之在五也，互之為乾，是為夫，又互在乾之上，是為老夫【乾為男，故曰夫，在上為亢，故曰老】。上有少女，又以義不可合而不與之配【兌為少女】。是終無(wú)望有女妻之得矣。茲亦以顛之故，離兌體而反巽體，忽有在下之隂以相與，而得長(zhǎng)女之妻焉【巽為長(zhǎng)女，鼎顛趾，得妾以其子，與此畧同】。夫枯楊生稊，將來(lái)有成材之望，老夫女妻，目前有生育之機(jī)，一無(wú)所利者，竟無(wú)一之不利，斯亦極天下顛倒之致矣。

象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

以本卦論，老夫原無(wú)女妻之配，而爻云老夫得其女妻者，因陽(yáng)過(guò)于下，而得剛?cè)嵯嗯c也。而枯楊之生稊，亦可知矣。

九三，棟橈，兇。

九三與九四同任一室之重，所謂棟也。以顛而在四者，反下而居三。在四尚以剛居柔而在上，在三則以剛居剛而在下。居剛有必折之理，在下有易屈之勢(shì)。卦之所謂棟橈者，此爻是也。而吾獨(dú)怪以得正有應(yīng)之九三，而乃罹是兇焉，何也？曰：此正所以為顛也。古今來(lái)有守正而反得兇者，其皆大過(guò)九三之類與？

象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

九三雖居棟橈之位，而上有正應(yīng)，亦未嘗不可以輔之。而顧得此兇者，以棟居室中，乃不可有輔之地，故雖有上六之應(yīng)，亦罔濟(jì)也。此大過(guò)之時(shí)為之也。

九四：棟隆，吉；有它，吝。

此爻與九三其棟同，其橈亦宜同。乃九三本四也，顛之反處乎卦之下；九四本三也，顛之反居乎卦之上。譬諸室中之棟，彼端下傾而此端上起，此必然之勢(shì)也。故九三曰橈，而九四曰隆焉。人之因禍而得福，轉(zhuǎn)敗以為功者，何以異于是？其吉無(wú)庸言。但九四與初六正應(yīng)也，爻之有取于得正得應(yīng)，亦定理也。今九四既以失正而獲吉，已極夫顛倒之致矣。使或係情于下應(yīng)之初六，是有他也，是猶以尋常之道處大過(guò)之時(shí)也。雖不至若九三之兇，然亦不能無(wú)吝矣。然則當(dāng)此時(shí)、處此地者，必盡反乎尋常之道，乃為善處大過(guò)之時(shí)也【如子路當(dāng)孔悝之難，大過(guò)之時(shí)也，其奮不顧身似正也，然而卒受結(jié)纓之禍，是即棟橈之兇也。如孔子當(dāng)桓魋之難，亦大過(guò)之時(shí)也，其微服過(guò)宋似非正也，然全身遠(yuǎn)去，卒以無(wú)患，是即棟隆之吉也。故曰：大過(guò)之時(shí)大矣哉！】

象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。

言棟隆之吉，以其不屈于下，故得聳起于上也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

九五本九二之顛，而位得中正，宜乎勝于九二矣。乃象與九二同，而義與九二反者，擬之于物，猶是巽木中虛之枯楊，彼以剛?cè)崾欢枚斨艘躁?yáng)剛得位而似楊之華。擬之于人，下本巽體之長(zhǎng)女為老婦，五本坎體之中男為士夫【上卦本體為坎，坎為中男，以其居上，故曰士夫】。今以顛而巽，乃反于坎之上，一似士夫不能得老婦，而老婦反得士夫焉，是二者固皆無(wú)咎也。然楊雖華而不實(shí)，夫雖得而不育，求如在二之多譽(yù)，亦杳不得，是何陽(yáng)剛中正而至此極也？斯亦顛倒之甚也已。

象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

枯楊生稊，尚可望復(fù)生，若枯楊而生華，則將即于萎矣，何可久也？老夫得少女，尚可望復(fù)育，若老婦得士夫，猶可以成孕乎？亦可醜也。

上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

此爻與初爻相對(duì)，初六即上六之所顛，則上六即初六之所顛矣。上六為兌澤，陽(yáng)以顛而過(guò)其下，涉之象也。三五互乾為首，頂之象也。頂上有澤，涉而未出于澤外，過(guò)涉滅頂之象也。夫水而至于滅人之頂，水亦兇矣。然舍生取義，亦君子見(jiàn)危授命之事，涉者何咎哉？上六以柔正而得兇，此顛倒之事。諸陽(yáng)以滅頂而無(wú)咎，亦顛倒之事也。

象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

過(guò)涉既兇，而又曰無(wú)咎者，以大過(guò)之時(shí)，天運(yùn)如此，人事亦如此，不可咎之也。

周易辨畫(huà)卷十五