【周易上經】第10卦-履卦?天澤履卦（兌下乾上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷六》

履卦：?【兌下乾上】

履虎尾，不咥人，亨【履，利恥切。咥，直結切】。

此卦與小畜反對，小畜本文之畜紂以立言，此卦乃言文王之所以畜之者，其所履為甚危也。大傳曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危【莫危於履虎尾】。

又曰：易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？【莫憂患於履虎尾】。是故履，德之基也【九卦皆可處憂患，而履為首】。由是觀之，則此卦為囚於羑里之事無疑。此卦上乾下兌，由乾卦九三而變乾之三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲。而傳釋之曰：反復道。反復道者，履也。卦之名義俱本乎此。卦中六三一隂為成卦之主，本有乾惕之心，而又處乾剛之下，乾為虎，巽為股，而以六三尾其後，則其勢益厲，故其象為履虎尾【虎之取象，或以為乾，或以為兌，或以為離，以彖傳悅而應乾觀之，則取乾為長，且乾五曰風從虎，卦中上乾下巽，正合此象】。然三五互巽，二四互離，六三介乎其間，內文明而外柔順，以此履虎尾之後，終得無患，故其象又為不咥人【乾首上口實而不開，三為人位，與上正應，不咥人之象也】。夫虎兇猛而難近者也，乃履其尾而不見咥，則所履之亨可知。當日文王事紂，身處羑里之中，卒以自全，且命以方伯之任，非履虎尾不咥而且亨者乎？

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人（句）。亨（句）。剛。中正履帝位而不疚，光明也【說，音悅】。

柔履剛，有以為三履二者，有以為三履乾者。卦之柔在中者甚多，若同人，若小畜，若大有，彼何以皆不名為履，獨此名履耶？竊以履與小畜相覆，由小畜之四反而為此卦之三，以隂上下於兩乾之間，自後觀之，有似乎踐，踐固履也。自前觀之，有似乎躡，躡亦履也。總之皆柔履剛也【此正反復道之義，若六二、六五則不云然矣】。夫以一柔履三剛，宜乎柔之不利矣。乃又曰履虎尾，不咥人者，則以卦德和悅應乾健，雖剛暴之人亦默化之也。莊子云虎媚養已者，以其順也，正謂此耳。其曰亨者，蓋悅以應乎乾，雖由於在下，而悅而即有應，終由於在上。卦中九五自畜下反為履之上，是以剛中正之德履帝位也。而又能化坎之心，病而不疚【上卦本坎體，坎為心病，疚之象也。今既無坎，故曰不疚】。夫中正則能容，不疚則無猜，故三得以行其和悅之道而光明也。夫光明者，亨通者也【二四互離，故曰光明。柔履剛句釋履字，已有虎尾意在內。悅而應乾句是釋不咥人，末三句是釋亨字。履帝位句指九五，光明句指六三，向以亨字連上讀，末三句落空矣】。

象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。

上卦為天，下卦為澤。天高澤卑，定位不易。人履其間，亦當若是，故為履。君子觀履之象，知民志之不定，皆由於上下之不明。於是因乎天澤，制為典禮，以貴役賤，以尊臨卑，如天之不可為澤，澤之不可為天。如是分別其上下以示民，所以使民曉然於上下之分，定其志而不敢爭也【此句亦本覆卦言。在小畜時，巽柔在上，乾剛在下，上下未辨之象也。四隂為民，虛中為志，以下居上，民志未定之象也。反而為履，乾在上而上辨矣，兌在下而下辨矣，三居下卦，戴天履地，而民志亦定矣】。

初九，素履，往無咎。

此卦為處患之首，則各爻自當皆以處患言。此初九即小畜之上九，畜君之心，乃其素也。今反而為履，以剛正守素而不變，是以素履往赴羑里之難也。夫素履者，畜君者也，何咎焉？

象曰：素履之往，獨行願也。

初之素履而往，非迫於勢之不得不往也。周自后稷開國以來，至於文王，式廓日增，漸臻強大，使其不往，亦可以不往矣。乃恪守臣節而不避者，以服事之忠，乃其素願。茲蓋獨行其中心之願，豈勉強而為之哉？

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

此爻變為無妄，乃文王囚於羑里之時，所謂無妄之災也。九二居下之中，失位不正，如文王陷於非辜，非德有虧，所處之地然耳。然天下雖有險難之境，而聖人初無險難之心，故當其遇患也，自上而下【以覆卦言】。易剛為柔【以本爻言】。履震之大塗，而寵辱不以動於中，利害不以縈其念，其履道也【二變震為大途，道之象】。抑何其坦坦而平易乎？正惟其平易，故雖所遭之位為不正，而身之所處無不正，得幽人蒙難之貞焉。夫天下貞而已矣，誠得其貞，則剛柔相應，何患無出險之吉哉？【幽囚也。兌為刑獄，二變互艮為門闕，囚禁之地也。二當人位，居囚禁之地，故曰幽人】。

象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

人茍中心無主，一遇禍患之來，鮮不為其所亂者。心既為其所亂，安能履道坦坦，得幽人之正哉？九二本體既中，又能自處以正，非意自來，吾心自定。生不足以易之，利不足以動之，死不足以怵之，害不足以震之，此其所以履道坦坦，而卒有出險之吉也。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君【眇，妙小切。跛，波我切】。

卦爻，前賢釋之最詳，辨之最審，何容更贅？第思各卦爻例，凡為一卦之主者，或明或暗，或詳或略，莫不以彖辭屬之，何獨於此卦之主，辭則猶是，而意乃相反若是？竊以此卦乃文王處憂患之道，初言其往，上言其旋，中四爻備言其所歷，而六三一爻為成卦之主，又適當乾體相交之際，乃處患者臨大難，事暴君，一舉目而惟恐其悞，一舉足而惟恐其違，戰戰兢兢，默默自惕之意。若以人之有知者，必能視也，吾眇也，而能視乎【互離為目，視之象以不中，故曰眇】。人之有為者，必能履也，吾跛也，而能履乎【二變震為足，履之象以不正，故曰跛】。既不能視，又不能履，以眇跛而履於虎尾之後，必遭咥人之兇矣【三與上應，故咥】。然則大君在前，吾將何以事之？必也。若強武之人，不必能知，不必能行，不顧死生利害，惟奮勇當先，以有為於行陣之間而已【離為甲胄戈兵，又當人位，故象武人。陽稱大，乾稱君，謂五也】。此正悅而應乎乾之義。蓋此爻變乾，原有乾乾惕厲之象，爻乃本此立言，以形容文王處患之心也。

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。武人為于大君，志剛也【當，得浪切】。

爻言眇能視，非果以為能視，其心以為不足以有明，乃自謂不達於理也。跛能履，非果以為能履，其心以為不足以與行，乃自謂不嫻於事也。履虎尾，咥人，兇。非真有咥人之兇，以其現在失位不當，恐其有意外之變也。武人為于大君，其體雖柔，其志則剛，欲以鞠躬盡瘁，効力於疆場也【句句要在處憂者之心推想，便得語意。若泥定字句，則以文害辭，以辭害志矣】。

九四，履虎尾，愬愬，終吉【愬同訴】。

九四上承九五，大臣之位也。而履虎尾之六三，密與之比【履虎尾，是指六三，說見下】。在小畜為夫妻之反目，在履又為火澤之相暌【初五互成暌卦】兩情不恊，讒譖之所易起也。況當兩兌反覆之地，正視之為一口，倒視之又為一口【兌為口舌，下為兌，三五互巽，倒之亦為兌】。履虎尾者，亦何堪此愬愬之多口耶？然而無傷也。夫人之處難，患不能悅以出之，巽以入之耳。若果能悅以出，巽以入【下兌互巽】，則猛虎雖暴，尚媚養己者，而況於人乎？雖有愬愬，終必反正而獲吉也【履之義，為柔履剛，自當以三履乾言，故彖與三爻皆曰履虎尾。今四亦曰履虎尾，何也？以九履四言之，為剛履柔；以四履三言之，亦為剛履柔；以四履五言之，又為剛履剛。考之卦義，固不相合。上為虎首，五為虎身，四為虎尾，若以四為履虎尾，是三一履，四又一履矣。且既以四為尾，又以四為履虎尾，是又以尾履尾矣。徵之卦象，尤覺相戾。竊以下三爻為履難之人，上三爻為履難之事，此爻之履虎尾，仍指六三也。愬愬，向作懼字解。考愬與訴同，似當如詩薄言往愬之愬，蓋文王當口實有崇侯之愬也】。

象曰：愬愬終吉，志行也。

文王因崇侯之譖，囚於羑里，七年而不出，危亦甚矣，何吉之可言？爻言愬愬終吉者，聖人遇難，雖不茍且以貪生，亦未嘗不修德以望免，其志固在脫然而行也【四變互震足，故曰行】。既而果赦之以去，雖有如簧之口，終無損於服事之臣，此所以云終吉也【終吉，謂上爻】。

九五，夬履，貞厲【夬，古快切】。

此爻在彖辭取象則為虎，在文王所處則為紂。此履字與九四同，九四之履虎尾指六三，此爻之履亦指六三也【凡卦名皆謂主爻】。夬以澤天成卦，錯之即為天澤履，是履卦之五，非夬卦之五，而不啻夬卦之五也。以夬卦之五而當夫履，其純陽至健，既當決之位，又有決之權，又密近四之愬於六三之一隂，決而去之亦何難？然三非夬之上，而五亦實非夬之五，以非所當夬而夬之，是無異於虎之逢人而輒噬矣。雖居位甚正，不亦過於厲矣乎？此危之之辭【曰夬曰厲，乃形容一猛惡之象，以見其為虎而履之者之難，以紂來想像便得。若但以爻位論，則陽剛中正，以居尊位，應為制禮之聖人，所謂以辨上下、定民志者。象取於夬履，而占致其貞厲，豈不誣哉？或乃以彖傳與爻辭不合為疑，不知彖傳乃推原六三之所以得亨，爻辭乃正明九五為虎而履之者之易於遭咥，義各有在也】。

象曰：夬履貞厲，位正當也【當如字】。

卦以柔履剛取義，九五在上卦之中，正當所履之位，彖所以象之為虎，爻所以象之曰夬，而履之者之所以可畏也。當字若作去聲解，於貞厲義左矣。

上九，視履考祥，其旋元吉。

履至上九，所履已終，虎尾已過，變為兌悅，疑即羑里既出，得返岐周，賜之斧鉞，俾專征伐之時也。向嘗自以為眇不能視，今已明無不通矣。向嘗自以為跛不能履，今已行無不利矣。而且即視履之間，可以驗其先兆之祥，尚何有咥人之兇哉？吾知昔之往也，以素而無咎；今之旋也，以祥而元吉矣【此元字訓大】。所以然者，由其外履以坦坦之道，內持以咥人之心，雖遇夫愬愬之口，夬履之君，終得超然於憂患之中而元吉也。

象曰：元吉在上，大有慶也。

祥者吉之兆端，吉者祥之究竟。元吉而不在所履之終，則德或敗於半途，行或衰於末路，其吉亦未必其大而能久。唯元吉而在於所履之終，則六爻各得其所，所謂諸福之物，可致之祥，莫不畢至，不獨有慶，且大有慶也【此慶字與坤卦乃終有慶同，俱謂六爻得正，成既濟言。後凡言有慶放此】。

周易辨畫卷六