頤中有物，固為噬嗑矣。噬嗑而云亨者，以卦體言之，內(nèi)卦一剛二柔，外卦二剛一柔，剛?cè)岣鞣郑q未噬之先，口輔之分而未合也。以卦德觀之，下震為動(dòng)，上離為明，以動(dòng)而明，猶方噬之際，下齶之動(dòng)而將合也。以卦象觀之，電以開(kāi)于上，雷以合于下，而二氣以章，猶既噬之後，口輔之合而得通也。此所謂噬嗑而亨也。利用獄者，卦中三四五上皆不得正，而六三得六畫卦之中，六五得三畫卦之中，皆以居離火而其性上行【三居大離之中，五居正離之中】。雖所居各不當(dāng)位，然以治獄之道，使之各當(dāng)其理，用為治易之法，使之各得其正，則甚宜也。此所為利用獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法【勅，恥力切】。

隂陽(yáng)相激為雷，相逼則為電，二者常相隨，其電之開(kāi)處象噬，其雷之震處象嗑，故曰噬嗑【雷電自宜作電雷，然泰卦地天亦作，天地則電雷作，雷電亦不必改】。先王觀電之象，法之以明其罰，使民知罪之輕重，瞭然而不可紊。觀雷之象，法之以勅其法，使民知罪之大小，森然而不可犯。此所以不事刑罰，而預(yù)除天下之間也【法如今之律，罰即律中之科條也】。

初九：屨校滅趾，無(wú)咎【屨，紀(jì)具切。校，爻切】。

此卦諸家皆以初、上兩爻為受刑之人，中間四爻為用刑之人。但徵諸卦象，其所以為噬嗑者，初與上也，中四爻則頤中之物也。初、上既為噬嗑之人，又為受刑之人，可乎？中四既為頤中之物，為人之所噬，又為用刑之人，轉(zhuǎn)噬于人，可乎？竊謂初、上兩爻乃發(fā)明利用獄之義，中四爻四噬字，指初與上，其膚臘胏肉，則各爻之象，所謂頤中之物也，皆發(fā)明噬嗑亨之義。初九陽(yáng)剛得正，雖當(dāng)噬嗑之任，因噬嗑之義備在中四爻，故于此爻祗明用獄之義。初居震下，震為足，趾之象也。上有二偶，又為木，屨校之象也?；ヴ逓橹?，止于震足之上，屨校滅趾之象也。初九于人之初犯，即用此刑制之，使不進(jìn)其人，可以無(wú)咎矣。蓋君子之于民，太上教化之，其次整齊之，至不得已而用刑，不過(guò)期于民之無(wú)咎而已。今初九之用獄能如此，非剛正之君子不能也【初本得正，以其震足好動(dòng)，故戒之】。

象曰：屨校滅趾，不行也。

趾，人之所以行者。屨校滅趾，則不能行矣。于人有過(guò)之初，即禁之使不得行【震方動(dòng)而艮止之，不行之象】。所謂小懲而大戒者也。初與二之爻位本正，如用獄者，第使之不行而已。

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎【膚，方于切】。

六二以柔居柔，在物象膚。膚，肌膚，近肉無(wú)骨之處，最為易噬。與初九之剛相比，初為頤之下齶，動(dòng)而有力【震為動(dòng)】。以有力之剛，噬至膩之柔，一齧即入，更無(wú)間隔，有遮沒(méi)噬者之鼻之象【二四互艮為鼻，二當(dāng)鼻之下端，頤之上界，故有此象】。如人之去間，一言而即徹其隱，何有濫刑之咎？

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

以二之至柔在初九至剛之上，一動(dòng)而即深入其分，猶以易斷之事遇能斷之才，一見(jiàn)而即深得其情也【玩乘剛二字，噬膚者之為初九可知。三、四、五放此】。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎【臘音昔】。

六三與上九相應(yīng)，為上九所噬者也，而兩爻位皆不正。三在二之後，是膚之內(nèi)、骨之外、肉之處也，故象肉。肉雖甚柔，然居大離之中，經(jīng)烈日之暴，柔而反堅(jiān)，故象臘肉。物久味變?yōu)槎?，肉受日暴，其味必變，故又象毒。上九下噬六三，有噬臘肉遇毒之象，如用獄而值罷頑難斷之事，反受其困者。然在小者以罷頑而困于長(zhǎng)上，自是可羞【陽(yáng)大隂小，小吝自指臘與毒言，非噬者小吝也】。在上者處此，終能噬之而嗑【謂柔進(jìn)易剛】雖毒何害，蓋無(wú)咎也。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也【當(dāng)，得浪切】，

六三居位不正，于人為奸邪，于事為煩罷，于肉為變味。爻謂遇毒，謂上位不正，遇六三之位亦不正故也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉【乾音干，下同。胏，緇美切】。

九四以剛居柔，在二三之後，膚肉之內(nèi)，骨之處也，故象胏【胏，連肉之骨也】。居離火之下，離為乾卦，故象乾胏。胏而又乾，難噬極矣。剛為金，離為矢【三四易位為離】以金矢而貫乾胏，何乾胏之不入？初九陽(yáng)剛得正，又居震體，上應(yīng)九四，有噬乾胏得金矢之象，如用獄而遇頑梗難馴之徒，剛以斷之，直以拆之，何頑梗之不去哉？為九四者，利于三四相易，克艱以自凜，貞正以自守，俾初九得之如金矢然，則唯其所噬而獲吉矣。

象曰：利艱貞吉，未光也。

九四利艱貞而後吉者，以其以剛居柔，處位不正，未得光明也。若四三易位，各得其正，下體為離，則光矣。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

六五柔體，居胏之內(nèi)，離之中，故象乾肉。雖不比胏之難噬，然肉而為乾，亦不能如膚之易噬也。黃，中色；金，剛物。上下居五象之上，九近比六五，故有噬乾肉得黃金之象。乾肉雖堅(jiān)，得黃金以克之，何乾肉之不斷？用獄者遇難判之事，得中道以處之，剛果以制之，尚何有獄之難判哉？為六五者，若能進(jìn)而上行，以已之柔易上之剛，使各得其貞，如黃金然，則雖處危厲，而亦無(wú)咎矣。

象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也【當(dāng)，得浪切】。

六五貞厲無(wú)咎者，以五上位皆不正，若以其中德進(jìn)而上行，則得當(dāng)其位，所以雖厲無(wú)咎也。

上九：何校滅耳，兇【何音荷】。

此爻與初九同，亦不言噬嗑而言用獄也。初為趾，則上為首屨，校為足刑，荷校乃首刑也。上本坎體，有耳象。三四易位為艮背，有荷象。上九以剛加于上，有荷校滅耳之象。受刑若此，其兇可知。初九于人得過(guò)之始，用足刑以禁之，所以戒其足之行。上九于人怙惡之終，用首刑以懲之，所以罪其耳之失?；蜉p或重，各當(dāng)其情而無(wú)所枉，此折獄之道也。卦之爻位亦用此，則剛?cè)嵴划?dāng)矣【柔進(jìn)上行之義，已見(jiàn)于五爻中，故此爻止言其失坎耳之職，以見(jiàn)其居位之不正】。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

坎為耳，耳司聽(tīng)為聰。爻言荷校滅耳者，以上卦坎耳之聰本明，今剛?cè)崾唬渎敳幻饕?。若五上易位，則坎體如故，不至于此矣。