[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷六》【下經】第43卦-夬卦：澤天夬卦（乾下兌上）

【原文】夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

下五剛而上一柔，三月之卦也。五剛皆以決上為義。

胡雲峯曰：以五陽去一隂，亦易易耳。而彖為危懼儆戒之辭，不一為君子謀，至矣。

愚按：彖詞以揚于王庭一句為主，專指上爻君側用事小人也。小人在君側而用事，豈易決去？必先暴其罪惡，使小人無地自容。然衆君子雖同聲相應，亦有危道，為五陽訃，尤當自相告戒，不可專事攻擊，故曰告自邑，不利即戎。

黃氏日：抄云：程、朱皆以告自邑為先自治，然恐自乃自從之義，如云告戒，自其居邑始也。不利即戎，若依舊注相與合力解，則是利即戎矣。

愚按：上文既云不利即戎，何以復利攸往？當剛長之時，又恐其失機會也。他卦利往以效言，此利往以事言。剛長從復卦一陽來，故復曰利有攸往，此亦曰利有攸往。何伯宗曰：于復欲舒君子之氣，故其辭平；于夬欲密君子之幾，故其辭危。

【原文】彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

夫子妙在以決字釋夬之義。先儒云：以決訓夬，內含決去、果決二意。愚竊按說文：沒，流行也。從氷不從冫，初無衝決、潰決之解。一隂在五陽之上，有必去之勢，而未能即去，全要不動聲色，如水之流行，而百折必東，中間自有潛移默奪之用，所謂剛決柔者如此。以決之名與剛，便凜凜不可犯。健而說二句，正善其決之道。以卦德言，健則有力，悅則能和。和者，事合機宜，動中肯綮，非和柔調停之謂也。柔乘五剛，正其飛揚跋扈時，五與之比，恐君心為其所惑，故有厲。夫子于危厲處，看出卦之全局，曰孚號有厲，其危乃光也。五之象曰未光，則孚號當指五。衆陽與五同德，皆號于五，卒賴五以去上。一小人去，而衆賢盈朝，豈非邦家之光乎？所尚乃窮，指上六。小人所尚者，兌上之口耳。我不即戎，則彼之讒口無所施，伎倆乃窮矣。彼窮則我利，復初剛反之始，夬上剛長之終，五剛並進，一柔自退，必至此乃終者。終指乾，對姤一隂始生說，又有除惡務盡之意。朱子曰：今人謂陽不能無隂，君子不能無小人，故小人不可盡去。今觀剛長乃終一言，則聖人豈不欲盡去耶？但所以決之者，自有道耳。

【原文】象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤上于天：《本義》謂：潰決之象。又以施祿及下為潰決之意。以潰決釋夬字，殊難理會。又云：居德則忌，未詳。《程傳》謂居德為安處其德。則者，約也。忌者，禁也。約立禁防而無潰散。

黃氏日：抄亦以《程傳》為難曉。楊龜山云：以德厚自居，則忌之所集。鄒氏曰：澤上于天，勢必將決而下流。君子觀此象，以之施祿則可，以之居德則不可。愚竊據後說推明之。雲上于天為需，澤尚有待。今澤上于天，一決注便成雨。澤以潤下為義。君子之施祿及下，恩澤下逮之謂也。居德與施祿相反。居者，吝而不施也。人君當施澤于下，不當居德于上。居德乃人君所最忌者。德字只作澤字解，于理易通。或云：施祿及下，小人既畏其威，復懷其德。若居而不施，而自以為功，非徒不感，且以為忌矣。又似太多轉折。

【原文】初九：壯于前趾，往不勝為咎。

【原文】象曰：不勝而往，咎也。

大壯四陽，初曰壯趾。夬五陽，初爻加一前字，人為直往無前之象。君子之決小人，論理固當勝，但須量力審勢，瞻前顧後，不可先挾必勝之心。初以剛居剛位，又最下而欲決最上之隂，不量力，不審勢，一味勇猛向前，如此而往，非惟不勝，抑且為咎。為者，咎乃初所自取也。爻曰往不勝，不勝猶在往之後。象曰不勝而往，不勝已在往之前。如京房欲去恭、顯，劉蕡欲去宦官，皆不勝而往者也。彖辭所云不利即戎，此爻當之。

【原文】九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

【原文】象曰：有戎勿恤，得中道也。

黃氏日：抄云：程朱皆以惕號為句，按象則分句，合依諸家有戎勿恤為句，以經文為據。

愚按：小人之中，君子多以隂謀，君子常失于疎，而不為預備。二以剛居柔，孚號同德，惕然戒備，此處無事時而若有事也。雖有隂謀，無所伺隙，莫夜有戎，不足憂矣，此處有事時若無事也。有戎與即戎相應，我不即戎，所以有戎勿恤。莫夜有戎四字連讀，于上文初無礙。恤字與惕字相應，由其能惕，所以勿恤。象曰：得中道，見勿恤。非姑示閒暇，居中制勝，自有道在。二與四皆以剛居柔，而四不如二者，二得中道也。二之所得，正初之所失，老成經國，與少年喜事者不同。居乾體之中，乾三爻曰夕惕，此曰惕，曰莫夜，與夕惕同。兌西日，莫象。乾西北，夜象。

愚又按：初不宜壯，而三與之應。四不當位，而五與之比。卦體雖五陽，而二之一陽，所處尤難。以諸陽之不同心，焉得不惕而自厲？焉得不號之使聞？此爻乃處夬之最善者，所以與五同為剛中，小象獨許其得中道。

【原文】九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有慍，無咎。

【原文】象曰：君子夬夬，終無咎也。

【頄，音逵，又音求。】

頄，面顴也。三居乾上體，頄象。過剛不中，壯于頄之象。此爻之義，朱注已詳。

張雨若曰：有兇以下，是聖人敎三如此，何必壯頄為哉？愚又竊謂壯頄者，動于氣也。聖人恐其悻悻見，而故戒以有兇。蓋三之所處，視諸陽為尤難，故曰夬夬。先儒謂上夬，果決之義；下夬，決去之義。其心真在決去小人者，故以君子之稱歸之諸陽中。惟三與上應，故曰獨行。兌澤在上，遇雨之象。

黃氏日：抄云：遇雨九三，獨應上六，若將為雨濡而有慍色者。愚竊謂若濡者，似被小人之汚；有慍者，不為同類所喜。種種形跡，三不求遽白，獨行可也；不必與衆偕，遇雨可也；不妨與隂和，若濡可也；冒嫌而不辭，有慍可也。羣疑而不辨，由其有夬夬之心，雖與上相應，究與諸陽並進，卒能成去小人之功。小象要其終曰無咎，可見有多少宛轉在前。

【原文】九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

【原文】象曰：其行次且，位不當也，聞言不信，聰不明也。

《程傳》：九四以陽居隂，欲止則衆陽並進，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，不能強進，故其行次且也。

愚按：爻之言臀者，皆坎象，坎為溝瀆流惡者也。困下卦坎曰：臀困于株木。姤九三變則為坎，曰：臀無膚。本卦與姤反對，四在上卦之下，此爻變亦為坎，故其象同。臀無膚，豈能行哉？二象只是一義，四居兌體之下，欲行則不能偪于壯頄之三，又不得不行，故成次且之象。以陽居隂，蓋大臣之依違瞻顧而不能剛決者。次且與趦趄同，諸家多以牽羊為牽連衆陽而進，惟張橫渠云：牽羊者，讓而先之。

愚按：兌為羊，當指上六，四雖與上同體，而近比者五也。人或告之曰：五為牽羊之人，汝第執鞭隨其後，悔可亡矣。而四才剛，則無下人之志，聞牽羊之言，當信者也。而四位柔，又無聽言之決，小象一原其位不當，一咎其聰不明，惜之之詞，亦是激之之辭，皆不中不正所致也。或云：羊即指九四，羊性善觸，不至羸角不已，聖人敎以自牽其羊，抑其很性，即壯頄有兇之意。亦是一解。

愚又按：易凡兩言聰不明，夬四與噬嗑上爻同，聰而明者，始乎坎，終乎離，坎化成離，是謂耳順。若只自恃其聰，而不求其所以明，即如既未濟鬼方之義，離日中天而蔽之以黑雲，南國文明而反淪入于幽都矣。

【原文】九五：莧陸夬夬，中行無咎。

【原文】象曰：中行無咎，中未光也。

《本義》：決而決之，又不為過暴，合于中行則無咎。愚竊謂九五以陽剛中正之君，去一隂柔之小人，如刈草然，本非難事，但與上比而同為悅體，恐其中懷私暱，決去不勇，故必如去莧陸然，方合于中行之道而無咎，似不必添過暴一層。

建安邱氏曰：凡陽之決隂，遠則不相及，惟應與比當之，三應而五比，所以皆曰夬夬，言當決而又決，不可係累于小人也。愚按爻許其中行之決曰無咎，象戒其近比之私，故曰中未光，可見去小人非難，難在去君心之小人，欲其以必去為主也。中行正在夬夬上，見天下有過剛而為中者，所謂其危乃光。又按莧陸，諸家注各不同。子夏傳云木根草莖，馬融、王肅云一名商陸，則以莧陸為一物。董遇云莧，人莧陸、商陸，朱子云莧，馬齒莧陸、章陸，則以為二物。王注但云草之柔脆者，得其大意，似不必作爾雅疏。或云莧三月生，正與卦氣合，但說卦傳兌無草木象，而此取莧陸，所未詳。

【原文】上六：無號，終有兇。

【原文】象曰：無號之兇，終不可長也。

《本義》：小人居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終有兇也。

愚按：卦爻辭凡三言號，陽剛者發露于外，孚號惕號，衆君子大聲以攻小人也。隂柔者隱忍在內，上六無號，一小人暗自結于人主也。唐德宗不覺盧杞之奸，因人言之，衆謂杞孤而無黨，正如此耳。爻曰終有兇，象曰終不可長，兩終字與彖傳剛長乃終相應。隂窮則變，剛長則終。天地有自然消息之數，君子無決然用壯之心，直待陽終長而隂終消，小人安能長居此位乎？此雖小人末路光景，要見天地之數如此，君子之心亦如此。一說上六正當兌口無號者，非謂無所號訴也。小人得志之秋，方且樹頦頰，騰口說，肆無顧忌，聖人絶之曰無以號為，一時稱快，到底有兇，所以戒小人也。于義亦通。

余酩缶曰：一陽之剝，曰終不可用，慮其變而為純坤也。一隂之夬，曰終不可長，惟恐不得為純乾也。長字作上聲讀亦可。

蘇紫溪曰：甘露之變，以小人攻小人也，不知揚庭之義者也。元祐之朋，以十人制千虎也，不知孚號之義者也。以手推虎，徒犯壯頄之兇；產、祿猶存，罔防莫夜之戒，非有厲也。何進徵卓紹之羣，崔胤結朱溫之援，皆即戎而非自邑也。故其決之而不勝也，則禍集于君子；決之而勝也，則禍貽于國家。

蔡子木曰：初恃剛長，二便惕戎，三戒壯頄，所以責小臣。四之不剛，非能決小人者，然公議不可不從，故示以隨人，所以責大臣。五于隂為近，不無狎昵，然大義不可不斷，故示以中行，所以責人君。

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【四庫書目】：第47冊?經部第四十一?易類