是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。易曰「自天祐之，吉，無不利」。子曰：「祐者，助也。」天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，無不利也。

此章極言易之所以大者。

天地出於易，而易非出於天地；聖人作夫易，而易不作於聖人也。易有太極，何謂也？曰：○元氣渾淪，陰陽未分，是謂太極。當是之時，易之道已具矣，故曰易有太極。然則非太極之能有夫易，而易能有夫太極也。是生兩儀，何謂也？曰：[上陰爻下陽爻]元氣既分，一陰一陽，於是生焉。兩儀生四象何謂也？曰：[兩陽爻]兩儀之陽，一生二，是陽之二象也；[兩陰爻]兩儀之陰，一生二，是陰之二象也。合而言之，是為四象。四象生八卦何謂也？曰：[八卦乾象符]四象之二陽，重兩儀之一陽，其卦乾生焉；[八卦坤象符]四象之二陰，重兩儀之一陰，其卦坤生焉；[八卦震象符]兩儀之一陽，降於四象二陰之下，其卦生震；[八卦兌象符]兩儀之一陰，降於四象二陽之下，其卦生巽；[八卦坎象符]兩儀之一陽，交於四象二陰之中，是生坎之卦；[八卦離象符]兩儀之一陰，交於四象二陽之中，是生離之卦；[八卦艮象符]兩儀之一陽，升於四象二陰之上，於是艮之卦生矣；[八卦兌象符]兩儀之一陰，升於四象二陽之上，於是兌之卦生矣。是謂生八卦。

蓋太極者，一氣之太初也。極之為言至也。兩儀者，二氣之有儀也，四象者，重兩儀而有象也。何也？陰陽不測，至幽至神，無儀無象，太極是也。有儀，則幽者著而有儀則矣，陰陽是也。有象，則陰陽之著者形而有物象矣，五行是也。儀者極之著，象者儀之形，故一氣者二氣之祖也，二氣者五行之母也。二氣分而純者為乾、為坤，二氣散而雜者為震、為巽、為坎、為離、為艮、為兌。乾，天也；坤，地也；震、巽，木也；坎，水也；離，火也；艮，土也；兌，金也。故周子曰：五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。周子所謂無極者，非無極也，無聲無臭之至也。然則易出於天地乎？天地出於易乎？雖然易之未作，易在太極之先，易之既作，易在八卦之內，八卦畫而吉兇定，吉兇定而大業生。大哉作易之聖人乎！大哉易書之事業乎！何大乎易書之事業也。以言乎法象之大，則有易中之天地，乾坤是也；以言乎變通之大，則有易中之四時，震、巽六子是也；以言乎著明之大，則有易中之日月，坎離是也；以言乎崇高之大，則有易中之富貴日新之盛德，富有之大業是也；以言乎利用之大，則有易中之聖人，或神道而設教，或順動而民服是也；以言乎深遠之大，則有易中之蓍龜，某爻吉亨，某爻征兇是也。是皆易中之大業也。非聖人立卦而作易，孰能備天下之物，致天下之用，成天下之器，若是其廣大悉備乎？謂易不作於聖人，不可也。然易中之蓍龜神物，孰生之也？天生之也。聖人不過則之而已。易中之變化，孰為之也？天地為之也，聖人不過效之而已。易中之吉兇，孰見而示之也？天垂象以見之也，聖人不過象之而已。易中之圖書，孰出之也？天於河洛而出之也，聖人不過則之而已。故四象八卦也，聖人不過因天地之陰陽，畫之以示天下而已。繫之以辭也，聖人不過因某卦與某爻，言之以告天下而已。如是而吉，如是而兇也，聖人不過因陰陽之逆順，從而斷定之而已。聖人何與焉？使聖人之作易有秋毫與於其間，則是易之書乃聖人之私書，易之道乃聖人之私術，何以先太極而有初，後天地而無終乎？謂易不作於聖人，亦可也。然則聖人可無乎？曰：聖人何可無也。韓愈曰：如古之無聖人，人之類滅久矣。王通曰：通於夫子，受罔極之恩矣，其與太極合德乎？故此章先之以易有太極之辭，又申之以法象莫大乎天地之辭，又申之以備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖入之辭。然則易也，太極也，天地也，聖人也，為四乎？為一乎？為大乎？為小乎？故曰：聖人何可無也？