[南宋]楊萬(wàn)里撰《誠(chéng)齋易傳》繁體版[卷十一下經(jīng)]第三十八卦_睽卦：火澤睽卦（兌下離上）

睽，小事吉。

彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也，睽之時(shí)用大矣哉。

易通則窮，窮則通。睽者，人物之散也。離之火，兌之水，燥濕俱動(dòng)而異就，物之散也；離，仲女，兌，季女，仲季同居而殊姻，人之散也。物聚則朋，散則孤。孤矣，焉得而不窮？然睽孤而小事吉，何也？散不可聚，睽不可合，兇不可吉，則無(wú)為貴易矣。兌之說(shuō)麗乎離之明，是合睽也；六五進(jìn)而上行，是合睽也；六五得中而應(yīng)乎九二，是合睽也，故曰易窮則通。合睽之道，又有大者，天地之判而合，男女之別而耦，萬(wàn)物之分而聚，非合睽之大乎？故仲尼贊之曰：睽之時(shí)用大矣哉。故曰易窮則通。

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

禹、顏同道而異趣，夷、惠同聖而異行，未足為同而異也。孔子一孔子，而齊魯之去異遲速，孟子一孟子，而今昔之饋異辭受。此同而異之也，乃一人自為水火矣。君子亦何必好同而惡異乎？

睽卦初九：

初九，悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。

此聖人合初九、九四之睽也。善合睽者，與其亟也寧舒，與其褊也寧宏。蓋初九之與九四，上下異趣而相叛，水火異性*而相賊。惟相叛，故初九動(dòng)而下，固不與九四而為徒；九四動(dòng)而上，亦舍初九而不與俱，彼舍我而去，故有喪馬之象。初九能聽(tīng)其去而勿逐，須其定而自復(fù)，是以悔亡。此合睽以舒不以亟之道也，相如之感廉頗，子儀之安光弼是也。惟相賊，故九四之火值初九之水則熄，初九之水值九四之火則涸，彼爨我而我涸，故有惡人之象。且水在火上則涸，今火在水上，亦能涸初九*，何也？蓋水火相遭，有自下涸上者，鼎釜是也；有自上涸下者，實(shí)水于中，而盛之以上覆下承之器，環(huán)之以上下四方之火是也。又離，日也，常暘能焦大澤者也。初九之於惡人，能不以避為避，而以見(jiàn)為避，是以無(wú)咎，此合睽以宏不以褊之道?？鬃右?jiàn)南子，孟子解子敖，陳寔弔張讓是也。若非避咎乎惡人，則無(wú)所事於見(jiàn)惡人，孔子不見(jiàn)陽(yáng)貨是也。且初九，剛也，而能舒且宏，何也？說(shuō)故也。初與四偕，乾體而同陽(yáng)德，乾為馬同，故復(fù)。初九降屈以下於九四*，故為見(jiàn)惡人，水在火下，故為辟咎。

*註：《學(xué)易記》作?水火異情?。

*註：《學(xué)易記》無(wú)?初九?二字。

*註：《學(xué)易記》作?與?。

睽卦九二：

九二，遇主于巷，無(wú)咎。

象曰：遇主于巷，未失道也。

此聖人合九二、六五之睽也。睽之諸爻，皆睽之睽，惟九二、六五乃睽之合，故遇主于巷。曷謂巷？詩(shī)曰?誕寘之隘巷?，傅曰?行及弇中?。一與一，誰(shuí)能懼我，弇亦狹道。巷者，道路之隘徑也。曷謂遇？傳曰?不期而會(huì)曰遇?，遇者，邂逅之適然也。今有二人而東西行者，適相遇於隘巷之中，趾之外無(wú)他地，路之外無(wú)他歧，雖欲逃，猶將遭之，雖欲隔之，猶將覿之。是其遭也，孰得而並，是其覿也孰得而分乎？一與一故也。今諸爻皆不遇六五，而九二剛正之大臣，乃得遇六五寬柔之明主，六五皆不應(yīng)諸爻，而乃應(yīng)九二，此應(yīng)之專(zhuān)而莫之分，遇之獨(dú)而莫之並者，故曰得中而應(yīng)乎剛，又曰?遇主于巷?，君臣之相遇如此，而止曰無(wú)咎何也？有三不幸也。當(dāng)睽之時(shí)，一也；主弱，二也；諸爻皆睽而寡助，三也。其平王、晉文侯之事乎？此所謂小事吉也。不然，高宗得一傅說(shuō)，武宗得一德裕，無(wú)咎而已乎。未失道，道亦路也，必相得而不相失也。

睽卦六三：

六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。

象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也。無(wú)初有終，遇剛也。

此聖人合六三、上九之睽也。且六三之於上九，正應(yīng)也，曷嘗睽而不合哉？睽之者，九二、九四也。我欲行而合上九，則九二牽我輿於後，我欲進(jìn)而遇上九，則九四掣我牛於前。六三以柔居剛，惟柔，故下不能制九二；惟剛，故上進(jìn)而犯九四。彼阻我而不得進(jìn)，我犯之而必進(jìn)，彼在我上，其傷我必矣。天言上，劓言傷也。然六三以柔順之德，和說(shuō)之極，而居二陽(yáng)之間，處重險(xiǎn)之位，位不安而德足以調(diào)，伏於二剛，又遇上九之應(yīng)，九主之於上，故睽於初而合於終也。子產(chǎn)相鄭之初，駟良方爭(zhēng)，南皙相攻。子產(chǎn)謂子皮曰：國(guó)小族大，不可為也。有欲攻子產(chǎn)者，有欲殺子產(chǎn)者，而子產(chǎn)能焚謗書(shū)、賂伯石，以和柔調(diào)伏之，子皮子太叔又力主之，鄭遂以治。得六三之義矣。六三，坤體，為中、為輿。

睽卦九四：

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。

象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

睽者，乖之極，孤者，睽之極。九四以獨(dú)陽(yáng)處二陰之間，孤立而無(wú)與，危厲之不暇，乃能無(wú)咎，此已幸矣。又得行其志以合天下之睽，何也？與在下之善士，如初九之同德，相遇以誠(chéng)，相交以信，是故孤者朋，睽者合，何志之不可行，何難之不可濟(jì)哉？舉朝皆武氏之臣，而狄仁傑以一身狥唐，非孤立於睽離之世乎？乃下薦洛州司馬張柬之。薦一柬之，而五東之合與仁傑而六，周復(fù)為唐，仁傑之志行矣。豈惟無(wú)咎，又何厲矣？元夫，善士也。

睽卦六五：

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

（厥宗者，五與二應(yīng)，而二為宗臣也。）*創(chuàng)鉅者，其愈遲，傷淺者，其合易。天下睽離之時(shí)，此亦創(chuàng)鉅痛深之病也。六五乃以陰柔之資而君之，宜其悔，宜其咎，宜其合睽之難也。今也乃能合天下之睽，如傷肌之淺，而合之之易者，何也？得九二陽(yáng)剛之宗臣以佐之之力也。是以悔亡，是以何咎，是以有慶。大哉佐乎，有其人，雖弱君，且能合天下之離，而況得剛明之君乎？程子以成王周公，劉禪孔明當(dāng)之，得之矣。噬膚，傷之淺也。

*註：?厥宗者?等十三字從《大全》增。

睽卦上九：

上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車(chē)。先張之弧，後說(shuō)之弧，匪寇婚媾，往，遇雨則吉。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

上九有六三以為正應(yīng)，非孤也。而云睽孤者，居離明之極，過(guò)於明也。過(guò)於明，故過(guò)於疑，過(guò)於疑，故無(wú)往而非疑。見(jiàn)豕負(fù)塗，疑其穢己；載鬼一車(chē)，又疑其祟己；先張之弧，疑其為寇而害己；後說(shuō)之弧，又疑其可親而非害已，疑心羣起，而若不可解者，為六三者，安得而近之？此上九之所以孤也。然惟天下之至明，為能生天下之至疑，非天下之至明，亦不能釋天下之至疑。其初雜然而疑，其後渙然而釋?zhuān)陨暇胖陵?yáng)，遇六三之至陰，陰陽(yáng)相和而為雨，則羣疑釋然而俱亡矣。當(dāng)其善疑也，似唐德宗之于蕭復(fù)、姜公輔，及其疑之亡也，又似成王之於周公，要之皆不及昭帝之於霍光，先主之於孔明矣。先張之弧，後說(shuō)之弧，以畫(huà)卦之象言也。解在下繫蓋取諾睽章。