[南宋]楊萬(wàn)里撰《誠(chéng)齋易傳》繁體版[卷十二下經(jīng)]第四十四卦_姤卦：天風(fēng)姤卦（巽下乾上）

姤，女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

陰陽(yáng)之相為消長(zhǎng)，如循環(huán)然。剝者陽(yáng)之消，然剝極為復(fù)，不旋踵而一陽(yáng)生；夬者陰之消，然夬極為姤，不旋踵而一陰生。當(dāng)一陽(yáng)之生也，聖人未敢為君子而喜，必曰朋來(lái)無(wú)咎，言一陽(yáng)未易勝五陰也；當(dāng)一陰之生也，聖人已為君子而憂，遽曰女壯，言一陰已有敵五陽(yáng)之志也。既曰女壯，又曰勿用取女，申戒五陽(yáng)以勿輕一陰之微，而親暱之也。遠(yuǎn)之且不免，而況親暱之若同室之人乎？此聖人所深憂也。文王之卦辭云爾，而仲尼釋之曰姤，遇也，柔遇剛也，言五剛不幸而與一柔相遇也。一陰方壯，而五陽(yáng)遇之，其勢(shì)豈可久長(zhǎng)哉？壯而不已，必至於剝也。姤遇之時(shí)，若是其大，可不戒哉？然則相遇之道遂可廢乎？曰：柔遇剛，不可長(zhǎng)也。若天地相遇，剛且中正，何可廢也？天地不相遇則物不生，君臣不相遇則道不行。五陽(yáng)，乾也，一陰，坤也，故曰天地；二、五皆剛且中正，故曰剛，曰中正，遇之義若是其大，其可廢哉？不以一柔五剛之相遇而不戒，不以一柔五剛相遇之可戒，而廢天地君臣之相遇，此易之貴於變也。

象曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

天以風(fēng)誥物，后以命誥民。

姤卦初六：

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

初六一陰始生，如豕之弱者，人之所忽也，不知其中心未嘗忘蹢躅而踴躍也。惟於其方弱之時(shí)，繫之於大車之金柅，繫之，則有牽而不得逞。繫之于柅，繫之固也，繫之于金柅，固之固也，如是則一陰止而不得上進(jìn)。貞正之君子，可以安吉也。若不有以繫而止之，或聽(tīng)其往而進(jìn)，則兇矣。高祖之封濞，明皇之不殺祿山是矣。且繫于金柅，繫何物也？羸豕也。先言金柅，而後言羸豕，不先得其繫之之地，則逸其繫之之物矣。

姤卦九二：

九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。

象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

仲尼於彖辭，發(fā)明遇之時(shí)義甚大，今觀之九二以後，則見(jiàn)其時(shí)義之大矣。九二，君民之相遇得其時(shí)義者也；九三、九四，君民之不相遇不得其時(shí)義者也；九五，君臣之相遇得其時(shí)義者也；上九，君臣之不相遇後其時(shí)義者也。大哉遇之時(shí)義乎！人之與物，相遇欲速，相遇而不欲速，則失時(shí)；相有不欲速，相有而欲速，則失義。魚(yú)者，眾漁之所利也，眾漁求魚(yú)，一漁先得魚(yú)，喜遇之之蚤也，喜於遇之之蚤，而急於得而有之，則魚(yú)不可得而有矣。何也？取之必有其器也。大則綱，纖則笱，然後有以包而舉之，不然急于取而徒手以往，則亡具。甚矣，魚(yú)豈為我有乎？故必有以包之斯得而有之。包者，緩辭，有者，堅(jiān)辭，取之緩，則有之堅(jiān)矣。後雖有他人善漁者至，利亦不彼及矣。何也？吾遇之之時(shí)蚤，而取之之義緩也。賓者，它人之謂也。高祖先得關(guān)中，遇之之蚤也，漢先得之，楚後至而奪之，不惟奪之反王我於蜀，我徐起而定三秦，天下卒為漢而不為楚。此包有魚(yú)而利終不及賓者也，又何殃咎之有？初六陰而在下，民之象也，魚(yú)亦陰類，古者以魚(yú)比民。九二以剛陽(yáng)中正之德，居下卦君主之位，而首與初六遇，此遇魚(yú)之最蚤者也。其德足以包有之而無(wú)咎，九三、九四二賓其至已晚矣，安得利以及之乎？

姤卦九三：

九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。

象曰：其行次且，行未牽也。

一卦五陽(yáng)而一陰，五陽(yáng)必爭(zhēng)赴於一陰，一水眾漁而一魚(yú)，眾漁必爭(zhēng)取於一魚(yú)。初六之一魚(yú)，此九二、九三、九四之所爭(zhēng)取者也。九二最近初六，最先遇初六，則初六之魚(yú)已為九二所得矣。九三居九二之後，而必爭(zhēng)，爭(zhēng)則必傷，傷則欲進(jìn)而不敢進(jìn)，自危而不力爭(zhēng)，能不進(jìn)而自危，雖不得魚(yú)，亦無(wú)後災(zāi)，故無(wú)大咎。曰行未牽者，猶幸其不牽於魚(yú)而必進(jìn)也?？酌髡f(shuō)先主，謂中原已為操所得，而江東已為吳所得，吳不可圖而可以為援，此次且而無(wú)大咎也。三居二後，故曰臀，爭(zhēng)魚(yú)而傷，故曰無(wú)膚。夬之九四，與姤之九三辭同，而九三無(wú)大咎者，九四以陽(yáng)處陰，故柔而不決，遂坐次且之累；九三以陽(yáng)處陽(yáng)，故止而不行，乃得次且之方。

姤卦九四：

九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。

象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

九四非無(wú)剛陽(yáng)之德，以包納初六，然曰包而無(wú)魚(yú)者，四與初遠(yuǎn)而不相及，一也；四以陽(yáng)處陰又無(wú)中正之德，二也；四無(wú)君主之位，三也。四與初宜相應(yīng)者也，宜應(yīng)而不應(yīng)，三失故也。無(wú)德以得民，無(wú)位以臨民，而又遠(yuǎn)民，宜吾民之歸九二而去我也。君而無(wú)民，無(wú)民而舉事，安得不兇？起者，舉事之謂。子干、子比自晉歸取楚而見(jiàn)殺，而蔡公棄疾乃得楚，二子遠(yuǎn)而蔡近，二子庸而棄疾賢故也。

姤卦九五：

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

象曰：九五舍章，中正也。有隕自天，志不捨命也。

此九五、九二之君臣，剛遇中正之盛也。九五以剛明之德，乃含其耀而不矜，以下逮九二中正之臣，如杞葉之高而俯包瓜實(shí)之美，九二以剛正之德，亦奉君命而不舍。以上承九五中正之君，如命從天降而決起盍歸之志，君臣相遇之盛如此，一小人雖壯何足慮也？堯下逮舜之側(cè)微，以杞包瓜之象，舜遇堯?yàn)樘烊酥希须E自天之象，何憂驩兜，何畏孔壬？固其理也。

姤卦上九：

上九，姤其角，吝，無(wú)咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

上九之吝，而不遇者，時(shí)之後，道之窮也。非上九之咎也，何也？上九以剛陽(yáng)君子之德，而自處?kù)陡呖翰磺?，是將何所遇哉？以我之高，遇彼之觸，而己遇其角，遇其觸也。天下之情，順則合，乖則離，遇其觸矣。何遇之冀哉？其為悔吝宜矣。雖然，上九何咎過(guò)之有？吾道也窮，而己安之，可也。既曰無(wú)咎，聖人慰之之辭也；又曰上窮，聖人歎之之辭也。仲尼之道大，天下莫能容是也。孟老子行，荀廢蘭陵，亦然，而況賈誼、仲舒、馮衍之徒與？大壯九三之羸其角，晉上九之晉其角，角在我也；姤上九之姤其角，角在彼也，角在彼而我遇之也。