(明)來(lái)知德撰《周易集注》繁體版卷七：下經(jīng)第三十三卦_遯卦：天山遯卦（艮下乾上）

遯者，退避也，六月之卦也。不言退而曰遯者，退止有退後之義，無(wú)避禍之義，所以不言退也。為卦天下有山，山雖高，其性本止。天之陽(yáng)，性上進(jìn)，違避而去，故有遯去之義。且二陰生于下，陰漸長(zhǎng)，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。《序卦》「恒者久也，物不可以久居其所」，久則變，變則去，此理之常，所以次恒。

遯，亨，小利貞。

亨為君子言也。君子能遯，則身雖遯而道亨。小者，陰柔之小人也。指下二陰也。利貞者，小者利于正，而不害君子也。若害君子，小人亦不利也。

《彖》曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！浸居鴆反

以九五一爻釋亨，以下二陰爻釋利貞而贊之。遯而亨者，惟遯乃亨，見(jiàn)其不可不遯也。剛指五，當(dāng)位者，當(dāng)中正之位。而應(yīng)者，下與六二相應(yīng)也。時(shí)行，言順時(shí)而行。身雖在位，而心則遯，此所以謂之時(shí)行也。九五，有中正之德，六二能承順之，似亦可以不必于遯。然二陰浸而長(zhǎng)，時(shí)不可不遯，知時(shí)之當(dāng)遯，與時(shí)偕行，此其所以亨也。浸者漸也，浸而長(zhǎng)，其勢(shì)必至于害君子，故戒以利貞。時(shí)義大者，陰雖浸長(zhǎng)，尚未盛大，且九五與二相應(yīng)，其陽(yáng)漸消之意，皆人之所未見(jiàn)而忽略者。是以茍且流連，而不能決去也。當(dāng)此之時(shí)，使不審時(shí)度勢(shì)，則不知遯。若眷戀祿位，又不能遯。惟有明哲保身之智，又有介石見(jiàn)幾之勇，方能鴻冥鳳舉，所以嘆其時(shí)義之大。漢元成之時(shí)，弘恭石顯得志于內(nèi)，而蕭望之劉向朱雲(yún)皆得巨禍。桓靈之際，曹節(jié)王甫得志于內(nèi)，而李膺陳蕃竇武皆被誅戮，均不知遯之時(shí)義者也。易中大矣哉有二，有贊美其所係之大者，豫革之類是也；有稱嘆其所處之難者，大過(guò)遯之類是也。

《象》曰：天下有山，遯，君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。遠(yuǎn)袁萬(wàn)反

惡者，惡聲厲色，疾之已甚也。嚴(yán)者，以禮律身，無(wú)可議之隙，而凜然不可犯也。不惡者待彼之禮，嚴(yán)者守己之節(jié)。天下有山，天雖無(wú)意于絕山，而山自不能以及乎天，遯之象也。故君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。曰不惡而嚴(yán)則君子無(wú)心于遠(yuǎn)小人，而小人自遠(yuǎn)，與天之無(wú)心于遠(yuǎn)山，而山自絕于天者同矣。遠(yuǎn)小人，艮止象。不惡而嚴(yán)，乾剛象。

遯卦初六

初六：遯尾厲，勿用有攸往。

遯者，居當(dāng)遯之時(shí)也。尾者初也，因在下，故曰尾。厲者天下賢人君子皆以遯去，時(shí)何時(shí)也？豈不危厲。往者，往而遯去也。本卦遯，乃陽(yáng)剛與陰，不相干涉，故不可往，且初在下，無(wú)位，又陰柔，所居不正，無(wú)德無(wú)位。無(wú)德則無(wú)聲聞，不過(guò)凡民耳。與遯去之賢人君子不同，遯之何益？

初六居下當(dāng)遯之時(shí)，亦危厲矣。但時(shí)雖危厲，而當(dāng)遯者非初之人，故教占者勿用遯去，但晦處以俟時(shí)可也。

《象》曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也？

不遯有何災(zāi)咎，所以勿用有攸往。

遯卦六二

六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。勝音升，說(shuō)音脫

執(zhí)者執(zhí)縛也。艮性止，執(zhí)之象也。黃中色，指二。應(yīng)爻錯(cuò)坤，牛之象也。勝者任也，脫者解脫也。能勝其脫，欲脫即脫矣。莫之勝脫者，不能脫也。言執(zhí)縛之以黃牛之皮，與九五相交之志堅(jiān)固不可脫也。本卦遯者乃陽(yáng)，初與二陰爻皆未遯，故此爻不言遯字。

二陰浸長(zhǎng)，近于上體之四陽(yáng)*，已凌迫于陽(yáng)矣。然二與五為正應(yīng)，二以中正順應(yīng)乎五，五以中正親合乎二，正所謂剛當(dāng)位而應(yīng)，不凌迫乎陽(yáng)，可知矣。故有執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)之象。占者是時(shí)亦當(dāng)如此也。

*原文作「陰」，為「陽(yáng)」之誤。

《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

堅(jiān)固其二五中正相合之志也。

遯卦九三

九三：繫遯，有疾厲，畜臣妾吉。

繫者，心維係而眷戀也。高祖有疾，手勅惠帝曰：「吾得疾隨困，以如意母子相累，其餘諸兒皆足自立，哀此兒猶小也。」曹瞞臨死持姬女而指季豹以示四子曰：「以累汝。」因泣下。此皆所謂繫也。中爻為巽，巽為繩，繫之象也。繫遯者，懷祿狥私，隱忍而不去也。疾者，利欲為纏魔，困苦之疾也。厲者禍伏于此而危厲也，臣者僕也，妾者女子也，指下二陰也，乃三所繫戀之類也。蓋臣妾也，宮室也，利祿也，凡不出于天理之公，而出于人欲之私者，皆陰之類也，皆人之所係戀者也。本卦止言臣妾者，因二陰居下位故也。畜者止也，與剝卦順而止之同，止之使制于陽(yáng)而不陵上也。艮畜止象，又為閽寺，臣之象，又錯(cuò)兌，妾之象。

九三當(dāng)陰長(zhǎng)凌陽(yáng)之界，與初二二爻同體，下比于陰，故有當(dāng)遯而係戀之象。既有所繫，則不能遯矣，蓋疾而為厲之道也。然艮性能止，惟剛正自守，畜止同體，在下二陰馭之以臣妾之正道，使制于陽(yáng)，而不陵上，斯吉矣，故又教占者必如此。

《象》曰：繫遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。

疾憊者，疲憊于私欲，困而危矣。不可大事者，出處去就，乃大丈夫之大事。知此大事，方知其遯。若畜止臣妾，不過(guò)以在我艮止之性，禁令之爾，乃小事也。九三繫遯，能此小事，亦即吉矣，豈能決斷其出處去就之大事哉。

遯卦九四

九四：好遯，君子吉，小人否。好呼報(bào)反，否方有反

三比二，故曰繫。四應(yīng)初，故曰好。好者愛(ài)也，繫者縛也，愛(ài)者必眷戀而縛，縛者因喜悅而愛(ài)，其實(shí)一也。好遯者，又好而又遯也。好者爵位利祿，愛(ài)慕之事也。遯者審時(shí)度勢(shì)，見(jiàn)幾之事也。好者四也，遯者九也。陽(yáng)居陰位，陽(yáng)可為君子，陰可為小人，故可好可遯也。所以聖人設(shè)小人之戒。否者不也。

九四，以剛居柔，下應(yīng)初六，故有好而不遯之象。然乾體剛健，又有遯而不好之象。占者顧其人何如耳，若剛果之君子，則有以勝其人欲之私，止知其遯，不知其好，得以遂其潔身之美，故吉矣。若小人，則狥欲忘反，止知其好，不知其遯，遯豈所能哉，故在小人則否也。

《象》曰：君子好遯，小人否也。

君子剛果，故好而知遯，必于其遯。小人陰柔，故好而不知遯，惟知其好矣。

遯卦九五

九五：嘉遯，貞吉。

嘉遯者，嘉美乎六二也。當(dāng)二陰浸長(zhǎng)之時(shí)，二以艮體，執(zhí)之以黃牛之革，不凌犯乎陽(yáng)，其志可謂堅(jiān)固矣。為君者，不嘉美以正其志，安能治遯，故貞吉。若人君，無(wú)逃遯之理。玄宗幸蜀，安得為嘉。

九五陽(yáng)剛中正，有治遯之才者也。當(dāng)天下賢人君子遯去之時(shí)，下應(yīng)六二之中正，見(jiàn)六二之志固，乃褒嘉之，表正其志，以成其不害賢人君子之美，正而且吉之道也，故其象占如此。

《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。

二之固志者，堅(jiān)固其事上之志，臣道中正之心也。五之正志者，表正其臣下之志，君道中正之心也。二五小象皆同言志字，所以知五褒嘉乎二。

遯卦上九

上九：肥遯，無(wú)不利。

肥者，疾憊之反。遯字從豚，故初六言尾，上九言肥，皆象豚也。以陽(yáng)剛之賢，而居霄漢之上。睟面盎背，莫非道德之豐腴。手舞足蹈，一皆仁義之膏澤。心廣體胖，何肥如之。無(wú)不利者，天子不得臣，諸侯不得友，堯雖則天，不屈飲犢之高。武既應(yīng)人，終全孤竹之節(jié)。理亂不聞，寵辱不驚，何利如之。

諸爻皆疑二陰之浸長(zhǎng)，心既有所疑而戚戚，則身亦隨之而疾瘠矣，安能肥乎？惟上九，以陽(yáng)剛而居卦外，去柔最遠(yuǎn)，無(wú)所係應(yīng)，獨(dú)無(wú)所疑，蓋此心超然于物外者也，故有肥遯之象，占無(wú)不利可知矣。

《象》曰：肥遯無(wú)不利，無(wú)所疑也。

無(wú)所疑者，不疑二陰之浸長(zhǎng)而消陽(yáng)也。無(wú)所疑，所以逍遙物外，不至于愁苦而疾瘠。