(明)來知德撰《周易集注》繁體版卷五上經(jīng)：第二十四卦_復(fù)卦：地雷復(fù)卦（震下坤上）

復(fù)者，來復(fù)也。自五月一陰生後，陽一向在外，至十月變坤，今冬至復(fù)來反還于內(nèi)，所以名復(fù)也。《序卦》「物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)」，所以次剝。

復(fù)，亨，出入無疾，朋來無咎，反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。

先言出而後言入者，程子言：語順是也。出者剛長也，入者剛反也，疾者遽迫也。言出而剛長之時，自一陽至五陽，以漸而長，是出之時未嘗遽迫也。入而剛反之時，五月一陰生，九月之剝，猶有一陽，至十月陽變，十一月陽反，以漸而反，是入之時，未嘗遽迫也。朋者，陰牽連于前，朋之象也。故豫卦損卦益卦泰卦咸卦，皆因中爻三陽三陰牽連，皆得稱朋也。自外而之內(nèi)曰來，言陰自六爻之二爻，雖成朋黨而來，然當陽復(fù)之時，陽氣上行，以漸而長，亦無咎病也。復(fù)之得亨者以此。道猶言路，言剛反而復(fù)之道路也。七日來復(fù)者，自姤而遯否觀剝坤復(fù)，凡七也，即七日得之意。蓋陽極于六，陰極于六，極則反矣，故七日來復(fù)也。無疾咎者，復(fù)之亨也。七日來復(fù)，復(fù)之期也。利有攸往，復(fù)之占也。大抵姤復(fù)之理，五月一陰生為姤，一陰生于內(nèi)則陽氣浮而在外矣。至于十月坤，陰氣雖盛而陽氣未嘗息也，但在外耳，譬之妻雖為主，而夫未嘗亡，故十一月一陽生，曰剛反，反者言反而歸之于內(nèi)也。十一月一陽生而復(fù)，一陽生于內(nèi)則陰氣浮而在外矣。至于四月乾，陽氣雖盛而陰氣未嘗息也，但在外耳，譬之夫雖為主，而妻未嘗亡，故五月一陰復(fù)生，天地雖分陰陽，止是一氣，不過一內(nèi)一外而已。一內(nèi)一外即一升一沉，一盛一衰，一代一謝也。消息盈虛，循環(huán)無端，所以言剝言復(fù)。

《彖》曰：復(fù)，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎。

以卦德卦體釋卦辭而贊之。剛反對剛長，反者，言剝之剛窮上反下而為復(fù)也。長者，言復(fù)之剛自下進上，歴臨泰而至于乾也。以其既去而來反也，故亨。以其既反而長也，故利有攸往。剛反，言方復(fù)之初。剛長，言已復(fù)之後。行亦動也，言下體雖震動，然上體乃坤順，以順而動，所以出入往來，無疾無咎。天行者，陰陽消息，天運之自然也，故反復(fù)其道，七日來復(fù)。陽剛用事，君子道長，所以利有攸往。見天地之心者，天地?zé)o心，生之不息者，乃其心也。剝落之時，天地之心，幾于滅息矣。今一陽來復(fù)，可見天地生物之心，無一息之間斷也。一陽之復(fù)在人心，則惻隱羞惡辭讓是非，性善之端也，故六爻以復(fù)善為義。此孔子贊辭言天地間無物可見天地之心，惟此一陽初復(fù)，萬物未生，見天地之心，若是三陽發(fā)生萬物之後，則天地之心盡散在萬物，不能見矣。天地之心動後方見，聖人之心應(yīng)事接物方見。

《象》曰：雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

先王者，古之先王，后者今之時王。一陽初復(fù)，萬物將發(fā)生之時，當上下安靜，以養(yǎng)微陽。商旅不行者，下之安靜也。后不省方者，上之安靜也。人身亦然，月令齋戒，掩身是也。以卦體論，陰爻貫魚，商旅之象。陽爻橫亙于下，閉關(guān)之象。陽君不居五而居初，潛居深宮，不省方之象。以卦象論，震為大塗，中開大路，旅之象。坤為眾，商旅之象。震綜艮，艮止不行之象。闔戶為坤，閉關(guān)之象。坤為方，方之象。

複卦初九

初九：不遠復(fù)，無祗悔，元吉。

不遠者，失之不遠也。祗者，適所以之辭。適者往也，至也。人有過失，必至徴色發(fā)聲而後悔悟，此則困心衡慮者也。惟自此心而失之，又自此心而知之；自此心而知之，又自此心而改之，此則不遠，即復(fù)不至于悔者也。

初九一陽初生于下，復(fù)之主也。居于事初，其失不遠，故有不遠能復(fù)于善，無至于悔之象，大善而吉之道也。故其占如此。

《象》曰：不遠之復(fù)，以修身也。

為學(xué)之道無他，惟知不善則速改以從善而已，復(fù)則人欲去而天理還*，修身之要，何以加此。

*「還」原文誤作「遠」，據(jù)慈恩本改訂。

複卦六二

六二：休復(fù)，吉。

休者，休而有容也。人之有善，若已有之者也，以其才位皆柔，又變悅體，所以能下其初之賢而復(fù)。

六二柔順中正，近于初九，見初九之復(fù)，而能下之，故有休復(fù)之象，吉之道也，故其占如此也。

《象》曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

復(fù)初爻本碩果不食，窮上反下，其核又生仁，所以取此仁字，復(fù)禮為仁。初陽復(fù)，即復(fù)于仁也，故曰以下仁。

複卦六三

六三：頻復(fù)，厲無咎。

頻者數(shù)也，三居兩卦之間，一復(fù)既盡，一復(fù)又來，有頻之象，與頻巽同。頻復(fù)者，頻失而頻復(fù)也。厲者人心之危也。無咎者，能改過也。不遠之復(fù)者，顏子也。頻復(fù)則日月一至，諸子也。

六三以陰居陽，不中不正，又處動極，復(fù)之不固，故有頻失頻復(fù)之象。然當復(fù)之時，既失而能知其復(fù)，較之迷復(fù)者遠矣。故當頻失之時，雖免危厲，而至于復(fù)，則無咎也。故其占如此。

《象》曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

頻復(fù)而又頻失，雖不免于厲，然能改過，是能補過矣，揆之于義，故無咎。

複卦六四

六四：中行獨復(fù)。

中行者，在中行也。五陰而四居其中，中之象也。凡卦三四皆可言中，益卦三四，皆言中行是也。此爻變震，應(yīng)爻亦震，震為足，行之象也。獨復(fù)者，不從其類而從陽也，故孔子以從道象之。

六四柔而得正，在群陰之中，而獨能下應(yīng)于陽剛，故有中行獨復(fù)之象。曰獨復(fù)，則與休者等矣，蓋二比而四應(yīng)也。

《象》曰：中行獨復(fù)，以從道也。

初之《象》曰以修身也，二曰仁，四曰道，修身以道，修道以仁，仁與道皆修身之事。二比而近，故曰仁。四應(yīng)而遠，故曰道。小象之精極矣。

複卦六五

六五：敦復(fù)，無悔。

敦者厚也，有一毫人欲之雜，非復(fù)。有一毫人欲之間，非復(fù)。敦復(fù)者，信道之篤，執(zhí)道之堅，不以久暫而或變者也。不遠復(fù)者，善心之萌。敦復(fù)者，善行之固。無悔者，反身而誠也。敦臨敦復(fù)，皆因坤土。

六五以中德居尊位，當復(fù)之時，故有敦厚其復(fù)之象。如是則心與理一，無可悔之事矣，故占者無悔。

《象》曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

考者成也，言有中德，自我而成其敦復(fù)也，不由于人之意。初乃復(fù)之主，二以下仁而成休復(fù)，四以從道而成獨復(fù)，皆有資于初，以成其復(fù)。惟五以中德而自成，不資于初，故曰自。無祗悔者，入德之事。無悔者，成德之事，故曰考。

複卦上六

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗。以其國君兇，至于十年不克征。

坤為迷，迷之象也。迷復(fù)者，迷其復(fù)而不知復(fù)也。坤本先迷，今居其極，則迷之甚矣。以者與也，並及之意。因師敗而並及其君，有傾危之憂也。坤為眾，師之象也。變艮，大象離，離為戈兵，眾人以戈兵而震動，行師之象也。國者坤之象也，詳見謙卦。十者，土數(shù)成于十也。不克征者，不能雪其恥也。災(zāi)眚者兇也。用師以下則災(zāi)眚之甚，又兇之大者也。復(fù)卦何以言行師？以其敵陽也。剝復(fù)相綜，陽初復(fù)，陰極盛，正龍戰(zhàn)于野之時，曰終有大敗者，陽上進，知其終之時，必至于夬之無號也。

上六陰柔居復(fù)之終，故有迷復(fù)之象，占者得此，兇可知矣。是以天災(zāi)人眚，雜然並至。天下之事無一可為者，若行師，則喪師辱君，至于十年之久，猶不能雪其恥，其兇如此。

《象》曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

反君道者，反其五之君道也。六五有中德，敦復(fù)無悔，六居坤土之極，又無中順之德，所以反君道而兇。