(明)來知德撰《周易集注》繁體版卷六上經(jīng)：第二十六卦_大畜：山天大畜（乾下艮上）

大者陽也，其卦乾下艮上，以陽畜陽，所以畜之力大，非如巽以陰畜陽，所畜之力小，故曰大畜。又有蘊(yùn)畜之義，又有畜止之義。《序卦》：「有無妄，然後可畜，故受之以大畜，所以次無妄。」

大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。

中爻兌口在外，四近於五之君，當(dāng)食祿于朝，不家食之象也。何以言食？本卦大象離，故《彖》辭曰「輝光日新」者，因大象離也。離錯(cuò)坎，又象頤，有飲食自養(yǎng)之象。因錯(cuò)坎水，中爻震木，所以有涉大川之象。又本卦錯(cuò)萃，萃大象坎。若以卦體論，四五中空，有舟象。乾健應(yīng)四五上進(jìn)，有舟行而前之象。應(yīng)乎天者，以卦德論其理也，彖辭爻辭皆各取義不同。貞者正也，利于正道，如多識前言往行，以畜其德是也。吉者，吾道之大行也。言所蘊(yùn)畜者皆正，則畜極而通，當(dāng)食祿于朝，大有作為，以濟(jì)天下之險(xiǎn)也。

《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

以卦德、卦綜、卦體釋卦名、卦辭。剛健者，內(nèi)而存主也。篤實(shí)者，外而踐履也。剛健無一毫人欲之陰私，篤實(shí)無一毫人欲之虛假，則闇然日章，光輝宣著，其德自日新又新，所以積小高大，以成其畜也。名大畜者以此。剛健乾象，篤實(shí)艮象，二體相合離象，故又言輝光日新。剛上者，大畜綜無妄，無妄下卦之震上而為大畜之艮也，上而為艮，則陽剛之賢在上矣，是尚其賢也。止健者，止居上，而健居下，禁民之強(qiáng)暴也，此二者，皆大正之事，所以利貞，若以止健為止陽剛君子，則又非大正矣。養(yǎng)賢者，食祿以養(yǎng)賢也。應(yīng)天者，下應(yīng)乎乾也。天者時(shí)而已矣，既負(fù)蘊(yùn)畜之才，又有乾健之力，所以當(dāng)乘時(shí)而出，以濟(jì)天下之險(xiǎn)難也。惟剛上，則賢人在上，故能尚賢，故能成艮而止健，故能兌口在外卦，而食祿于外。故能六五得中，而應(yīng)乎乾。此四者，皆卦綜剛上之功也。

《象》曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。

天者一氣而已，氣貫乎地中，天依乎地，地附乎天，雲(yún)雷皆自地出。故凡地下空處、深處皆是天，故曰天在山中。多識，即大畜之意，乃知之功夫也。古聖賢之嘉言善行，皆理之所在，皆古人之德也。君子多識之，考跡以觀其用，察言以求其心，則萬理會通于我，而我之德大矣，此君子體大畜之功也。中爻震，足行之象。兌口，言之象。

大畜初九

初九：有厲，利已。（已，夷止反。）

乾三陽為艮所畜，故內(nèi)外之卦，各具其義。內(nèi)卦受畜，以自止為義。以陰陽論，若君子受畜于小人也。外卦能畜，以止人為義。以上下論，若在位之禁止強(qiáng)暴也。易主于變易，所以取義不窮。已者止也。厲者不相援，而反相擠排，危厲之道也。

初九陽剛乾體，志于必進(jìn)。然當(dāng)大畜之時(shí)，為六四所畜止，而不得自伸，故往則有危。惟止則不取禍矣，故教占者必利于止也。

《象》曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。

災(zāi)即厲也，止而不行，則不犯災(zāi)矣。

大畜九二

九二：輿說輹。（說音脫，輹音服。）

乾錯(cuò)坤為輿，輿之象也。中爻兌為毀折，脫輹之象也。輿賴輹以行，脫則止而不行矣。

九二亦為六五所畜，以有中德，能自止而不進(jìn)，故有輿說輹之象。占者凡事不冒進(jìn)，斯無尤。

《象》曰：輿說輹，中無尤也。

惟有中德，故無妄進(jìn)之尤。

大畜九三

九三：良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

此爻取蘊(yùn)蓄之義。乾為良馬，之象之象也。中爻震，為作足之馬，乾馬在後追逐震馬之象也。兩馬因震動而追逐，遇艮止不得馳上，利艱貞之象也。中爻兌口，乾為言，曰之象也。乾錯(cuò)坤，輿之象也。陰爻兩列在前，衛(wèi)之象也。《考工記》：「車有六等，戈也、人也、殳也、戟也、矛也、軫也，皆衛(wèi)名。」良馬逐者，用功如良馬追逐之速也，即九三終日乾乾夕惕若之意。艱者，艱難其思慮，恐其失于太易也。貞者，貞固其作為，恐其失于助長也。曰者自嘆之辭。閑者習(xí)也，習(xí)其車輿與其防衛(wèi)也。閑習(xí)有優(yōu)游自得之意。曰閑輿衛(wèi)者，自嘆其當(dāng)閑與衛(wèi)也，言當(dāng)此大畜之時(shí)，為人所畜止摧抑，果何所事哉！亦惟自閑輿衛(wèi)，以求往乎天衢耳。輿者任重之物，衛(wèi)者應(yīng)變之物。以人事論，君子不當(dāng)家食，以一身而任天下之重者，輿也；當(dāng)涉大川，以一身而應(yīng)天下之變者，衛(wèi)也。必多識前言往行之理，畜其剛健篤實(shí)之德，以德為車，以樂為御，忠信以為甲冑，仁義以為干櫓，涵養(yǎng)于未用之時(shí)，以待時(shí)而動，此閑輿衛(wèi)之意也。閑輿衛(wèi)又利艱貞之象也，舊註以不相畜而俱進(jìn)，殊不知卦名大畜，下體非自止，則蘊(yùn)畜也，無進(jìn)之意。蓋觀童牛之牿則知當(dāng)有厲利已矣，觀豶豕之牙則知當(dāng)輿說輹矣，觀何天之衢則知用功當(dāng)良馬逐矣。所以小象言上合志，所以當(dāng)取蘊(yùn)畜之義。唯蘊(yùn)畜，方能畜極而通，何天之衢。

九三以陽居健極，當(dāng)大畜之時(shí)，正多識前言往行，用功不已之時(shí)也，故有良馬追逐之象。然猶恐其過剛銳進(jìn)，惟當(dāng)艱貞，從容以待時(shí)，故又有曰閑輿衛(wèi)之象。如是自然畜極而通，利有攸往矣。故教戒占者，必當(dāng)如此。

《象》曰：利有攸往，上合志也。

上合志者，謂上九之志與之相合也，三與上九，情雖不相孚，然皆居二體之上，其志皆欲畜極而通，應(yīng)與相合，所以利有攸往。

大畜六四

六四：童牛之梏*，元吉。

童者，未角之稱。梏者施橫木于牛角，以防其觸，即《詩》所謂「楅衡」者也。此爻變離，離為牛，牛之象也。艮本少又應(yīng)初，童牛之象也。變離錯(cuò)坎，梏之象也。艮手，中爻震木，手持木而施之角，亦梏之象也。

六四艮體居上，當(dāng)畜乾之時(shí)，與初相應(yīng)，畜初者也。初以陽剛居卦之下，其勢甚微，于此止之，為力甚易，故有梏童牛之象。占者如此，則止惡于未形，用力少而成功多，大善而吉之道也，故元吉。

*案：「梏」應(yīng)作「牿」。

《象》曰：六四元吉，有喜也。

上不勞于禁制，下不傷于刑誅，故可喜。四正當(dāng)兌口之悅，喜之象也。

大畜六五

六五：豶豕之牙，吉。（豶音焚）

本卦大象離，離錯(cuò)坎，豕之象也。五變中爻又成離矣。豶者犗也，騰也，乃走豕也，與童牛之梏一句同例。童字與豶字同，梏字與牙字同。中爻震足性動，豶之象也。牙者，《埤雅》云「以杙繫豕也」，乃杙牙非齒牙也。《杜詩》「鳧雛入槳牙」，《坡詩》「置酒看君中戟牙」，荊公「槎牙死樹鳴老烏」，《阿房賦》「簷牙高啄」，又將軍之旗曰牙，立于帳前，謂之牙帳。《考工記?輪人》「牙也者所以為固抱也」，所以蜀人呼棹牙、櫈牙、床牙，則牙字古今通用，非齒牙也。《詩》「椓之丁丁」，丁丁杙聲也，以木入土，所以有聲也。今船家繫纜樁謂之燦，亦曰杙，牙者樁上權(quán)牙也。蓋以絲繫矢曰弋，故從弋，所以繩繫木曰杙。變巽為繩，繫之象也。巽木，杙之象也。言以繩繫走豕于杙牙也。舊註，因?qū)m刑或犗刑，遂以為去其勢，但天下無嚙人之豕，所以此豶字止有騰字意，無犗字意，牛馬豕皆人之畜者，故大畜並言之。

六五，以柔中居尊位，當(dāng)畜乾之時(shí)，畜乎其二者也，故有豶豕之牙之象，占者如此，則強(qiáng)暴梗化者，自屈服矣，故言。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

慶即喜，但五君位，所畜者大，故曰慶，即一人有慶也。

大畜上九

上九：何天之衢，亨。

此畜極而通之義。何，胡可切，音荷，儋也，負(fù)也。儋即擔(dān)字，楊子儋石是也。《詩》「何蓑何笠」，皆音荷，《靈光賦》「荷天衢以元亨」，《莊子》「背負(fù)青天」，皆此意。鄭康成亦言「肩荷」是也。上陽一畫象擔(dān)，二陰垂嚲于兩邊，有擔(dān)挑之象，言一擔(dān)挑起天衢也，即陳白沙所謂「明月清風(fēng)作兩頭，一挑挑到魯尼丘」也。因卦體取此象，無此實(shí)事，金車玉鉉之類是也。上為天位，天之象也。四達(dá)謂之衢，艮綜震為大塗，衢之象也。以人事論，天衢乃朝廷政事之大道也。觀《小象》曰「道大行」可知矣。

畜之既久，其道大行。正不家食，擔(dān)任廟廊之重任。涉大川，擔(dān)當(dāng)國家之險(xiǎn)阻，此其時(shí)矣，故有何天衢之象。占者得此，亨可知矣。

《象》曰：何天之衢，道大行也。

道大行者，不家食，涉大川，無往而莫非亨也。道字即衢字。