卦內艮外離，止而麗於外，有旅象焉。又山止不動，猶舍舘也。火動不止，猶行人也。居莫如止，故以艮為體；往莫如明，故以離為用。旅莫善於柔，爻柔者吉，剛者兇，處旅之道也。旅不能無得喪，爻柔則得，剛則喪，必然之理也。卦唯二三兩爻得其正位，然九三剛而不中，處非其地，唯六二柔順中正，與六五兩柔相應，有賓主同德之象。六五雖不得位，然卦從乾變六五，舍乾之剛健，而得柔之文明，居上卦之中，以順乎二剛，得處旅之道，彖所謂「小亨旅貞吉」者，二爻是也。行旅之間，柔得中，不取辱；順乎剛，不招尤。止而不妄動，明而識時宜，亦安往不吉而亨乎？孔子以東西南北之人，而為萬世師，用旅之道者也。且聖人之隨寓而安，過而不留，何者非旅？又不特一行旅之用矣。

旅，小亨，旅貞吉。

此卦艮下離上，山止於下，火炎於上，有去其所止而不處之象，故名為旅。卦辭言，處旅者當以正道自守也。旅，謂羇旅。

文王繫旅彖辭曰：人當羇旅，則失其本居，而身寄於外，親寡情疏，難以得亨。以卦體六五得中而順乎剛，卦德艮止而麗乎明，雖羇旅本無大通之理，而處之有道，則尚可以自通而小亨。夫旅非常居，似若可以茍者。然道無往而不存，茍非善處，鮮不失矣。故必禮以律身，智以照物，非賢不主，非善不與，守其旅之正而須臾不離，斯得處旅之道而吉矣。大抵常變久暫，惟遇所遭。故旅者生人之所不能免也，而吉兇悔吝全在乎處之正不正。聖人之垂戒深矣哉。

《彖》曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。

此《彖傳》，是釋旅彖辭，而明旅之難處也。

孔子釋旅彖辭曰：旅之所以小亨者，何哉？蓋處旅之道，貴乎得中，而病於自用。今以卦體言之，六五柔得中而在外，順乎上下之二陽，是在己既有柔中之德而謙卑適宜，又能順附乎陽剛而恭順不失。處己處人，兩得其道，則其所如皆合矣。抑處旅之道，貴於靜正，而患於不明。以卦德言之，艮止而離麗乎明，是內既靜專，而不失於妄動。外灼物情，而不迷於所往，內外交，盡其善矣。是以在旅而小亨，而為旅貞吉也。夫卦德卦體如此，而僅得小亨，則非得中而順剛，內止而外明，即不得以小亨矣。必守正而後得吉，則少不正而即不得吉矣。是難盡者，旅之義；難處者，旅之時。則旅之時義，不其大哉！甚矣！旅之難處也。

按：人當羇旅，是失其所居之時，剛必招禍，而柔必取辱。所以處之者，誠不可無其道也。然平陂之形，雖在於世，而貞正之守，則在於我。君子素其位而行，亦惟正己而不求於人已矣。

《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。

此《象傳》，是言君子慎刑之道也。

孔子釋旅象曰：山上有火，去而不留，旅之象也。君子以主刑者，民之司命。故當其用刑之時，審察必極其明，而使無遁情，又不敢以慢易之心乘之，而務加謹慎。輕重得宜，出入惟允，如山之止，以為慎而不敢輕忽也。明慎既盡，而斷決隨之，當刑即刑，當宥即宥，如火勢之不留，而不至淹滯也。

按：明慎者，君子之仁也。不留者，君子之義也。仁義並用，而治獄之道盡矣。義而不仁則傷於暴而濫及於無辜，仁而不義又傷於懦而威阻於強梗。必如君子，然後可當折獄之任，而天下無冤民也乎。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。

此一爻是為處旅卑陋而召禍者戒也。瑣瑣，細小卑賤之貌。

周公繫旅初爻曰：初六以陰柔居下位，是旅之志意汙下而規模局促者也。其才質瑣瑣而無遠大之概，如是則誰其予之乎？自輕而人輕之，自侮而人侮之。災咎之至，非自外來，實己有以取之耳。

孔子釋初象曰：人之志量，原不可以卑陋。初六之旅瑣瑣者，其志量局促，亦已窮矣，所以來人之輕侮而取災也。

按：旅之致窮，不在位之卑下，而在志之猥瑣。舜之陶漁，尹之鼎爼，說之版築，鬲之魚鹽，聖賢未遇之時，未嘗不親瑣事。顧志趣超然，物自不得而累之。初之位與志皆極瑣陋，故窮而致災如此。君子所以惡居下流也哉。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。

《象》曰：得童僕貞，終無尤也。

此一爻是言處旅之最善者也。即，謂安。次，謂舍。

周公繫旅二爻曰：六二柔順中正，與物無忤，而處置得宜，以是處旅，有無往而不吉者。故次者旅之居，二則即次而有以安其身；資者旅之用，二則懷資而有以裕其用。童僕，旅之服役者，二則得僕之貞信，為能無欺而有所賴藉。蓋旅中之善，要不出此三事。惟其德全，故旅中之所當得者，皆無不備耳。

孔子釋二象曰：當旅之時，不能無賴乎童僕之用，亦不能免乎童僕之欺。使不得其人，則即次不安，而居亦難保矣。今得童僕之貞，則無欺有賴，而可以無患，是以終無所尤也。

按：天下無事不藉乎人，而當旅之時，得人為尤急。茍能得人，則身不勞而勢不孤，所以保其居而裕其資者，皆有賴矣。然惟御下有方，仁足以育，義足以正，眾自樂而從之，故曰：「水就乎下，人就乎善。」豈不信哉。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

此一爻是為過剛而失處旅之道者警也。

周公繫旅三爻曰：處旅之道，貴於柔順謙下。今九三過剛不中，居下之上，驕亢自高，而御下寡恩，鮮有不困於旅者矣。故以此處人，則人莫之與，如焚其次而失其所安。以此處下，則下皆不從，為喪其童僕，而一無所賴。夫所居既無爰處之安，而在下復有叛離之患，雖九三之心，初未嘗不正，然能免於失依寡助之厲乎？

孔子釋三象曰：旅而焚次，則身失其所安，亦已傷矣，況又喪其童僕乎。夫當旅之時，童僕乃其所藉賴者，乃過高自亢，而失其心，何以致其服，從而樂為我用乎？其義必至於喪也。

按：三與二正相反，觀二之所以得，則知三之所以失矣。夫居剛用剛，在平居猶不可，況羇旅之時乎。若三真可為過剛無徒者，以此接物而御眾，安往而不致困窮哉。

九四，旅于處，得其資斧。我心不快。

《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

此一爻是言，處旅者身雖安而志未得也。資，謂資身之財。斧，謂防身之器。

周公繫旅四爻曰：九四以剛居柔，是能用柔而下人者，故於人無所忤，於事無所拂。以此處旅，雖未獲即次之安，然旅其所可旅之處，是已得所歸而安矣。雖未能懷資而裕，然既得資，則足以自利，得斧則足以自防矣。但在上之五，非陽剛之與；在下之初，惟陰柔之應。則所處非久安之地，所與非可仗之人，何能伸其才而遂其志乎？故雖有旅處資斧之善，而心終有所不快也。

孔子釋四象曰：旅貴於行，處而不行，非旅之亨矣。所謂旅於處者，九四以陽居陰，非其正位，故處而不能行也。上無同德之助，下無可援之人，豈能盡如吾意哉！故雖得資斧，足以自利而自防，然其心終有所未快也。

按：四以近君為當位，獨旅之六五不取君義，故四為未得位而心有不快。蓋士君子本以得志行道為願，當旅之時，豈肯以茍安自便而遂己哉。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

《象》曰：終以譽命，上逮也。

此一爻是言，得遇其主而名獲顯也。雉，文明之象。命，名也。

周公繫旅五爻曰：六五為離之主，本體柔順，其德文明，而又得中道者也。以羇旅之人，觀光上國，不免道途之費。如射雉者，亦未免於亡矢也。然身名由此顯，終克以譽命。傳之無窮，則所喪者少，而所得者多矣。

孔子釋五象曰：終以譽命者，以其有文明之德，而為命世之才，則出其學術抱負，以達於君而名譽升聞於上也。

按：此卦六五爻辭，所以不取君象者，以天子四海為家，無旅故也。故變其例，以旅人之觀光者當之。然即以在上者言，因其德之柔順文明，而來四方之士，未始不可取象於君也。可見變易之中，而有不變易者存。易無典要，殆謂是歟。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，兇。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

此一爻是為過剛而失所居者警也。旅人，指上九。

周公繫旅上爻曰：上九過剛，處旅之上，是驕亢自高而卒無所依。夫自高而失其所依，如鳥以巢為居而見焚，則不得所安矣。其在旅人，始焉鳴豫自適，而驕樂於未焚之先，終焉後事興嗟而悲號於既焚之後，旅之極困者也。所以致此者，由其過剛。處旅之上，當離之極，自驕以乖和順之德。如牛為柔順之物，而忽然失之，似喪牛于易者然。焚號之兇，其能免乎？

孔子釋上象曰：當旅之時，惟謙順可以自安。上九處旅時而好高自上，必不見容於人。以義揆之，自應巢焚而失所安也。又言「喪牛于易」者，由其驕氣方盛，故失其柔順之德，而不自聞知也。使其早能覺悟，亦何至於焚號乎。

按：旅之時，宜用柔，不宜用剛，故三陽皆為不利。九四之不快，不及乎中也。九三之焚次，上九之號咷，過乎中也。不及雖未免於弗振，而過剛必至於摧折。蓋天下志驕氣溢之人，但知取快目前，而不悟後患之至。凡事皆然，豈獨處旅之道哉。